BDN-STEINER.RU

ANTHROPOS
Энциклопедия духовной науки
   
Главная

Предметный указатель





ЛЮЦИФЕР и Ариман — и познание

252. "Развитие в атлантической области было временем разделения человечества на людей Сатурна, Солнца, Юпитера и Марса.
     Раньше существовали только задатки такого деления. Особые последствия для человеческого существа имело также разделение состояний бодрствования и сна. Во время ночи астральное тело и "я" человека находились в сфере существ, стоящих выше его, вплоть до Духов Личности. Той частью своего жизненного тела, которая не была связана с физическим, человек мог воспринимать Сынов Жизни (Ангелов) и Духов Огня (Архангелов). Ибо во время сна он мог оставаться в соединении с той частью жизненного тела, которая не была пропитана физическим телом. Восприятие Духов Личности оставалось, конечно, неясным, именно вследствие люциферического влияния. Но вместе с Ангелами и Архангелами для человека в описанном состоянии стали видимы и те существа, которые, как отставшие на Солнце и Луне, не могли вступить в земное бытие. Они должны были поэтому пребывать в душевно-духовном мире. Но человек, благодаря люциферической сущности, привлек их в сферу своей отдаленной от физического тела души. Через это он пришел в соприкосновение с существами, которые действовали на него в высшей степени соблазняюще. Они умножали в душе влечение к заблуждению; в особенности к злоупотреблению силами роста и размножения, которые находились во власти человека благодаря разделению физ. тела и жизненного.
     Но отдельным людям атлантической эпохи дана была возможность как можно меньше подпадать под власть чувственного мира. Благодаря им, люциферическое влияние из препятствия к развитию человечества превратилось в средство к его дальнейшему восхождению. Благодаря люциферическому влиянию, они оказались в состоянии раньше, чем это было бы возможно в ином случае, развить в себе способность познания вещей. Кроме того эти люди пытались устранять в своей жизни ложные представления, и из явлений мира постигать первоначальные намерения духовных существ. Они охраняли себя от влечений и вожделений астрального тела, направленных только на чувственный мир. Вследствие этого они становились все более и более свободными от его заблуждений. Это вызвало у них состояния, благодаря которым они воспринимали только в той части жизненного тела, которая была описанным образом отделена от физ.тела. В таких состояниях способность физ. тела к восприятию была как бы погашена, а оно само как бы мертвым. Они были тогда через жизненное тело всецело связаны с царством Духов Формы и могли узнавать от них, как ведет их и управляет ими То высокое Существо, Которое было ведущим при отделении Солнца от Земли и через Которое людям впоследствии открылось понимание Христа. Эти люди были посвященными. Но поскольку индивидуальность человека вышеописанным образом подпала влиянию лунных существ, то обычно и этих посвященных не могло коснуться непосредственно Существо Христа; Оно могло быть явлено им только как бы в отражении лунными существами. Они видели тогда не Существо Христа непосредственно, а только Его отблеск. Они стали вождями остального человечества, которому они могли сообщать узренные ими тайны. Они собирали вокруг себя учеников, которым указывали пути к достижению состояния, ведущего к посвящению. Познания Христа могли достичь только те люди, которые в указанном смысле принадлежали к солнечным людям. В особом месте, которое должно быть названо здесь Христовым или Солнечным оракулом, они возделывали свое таинственное знание и совершали те установленные действия, что вели к познанию Христа. ...Сказанное здесь о Христе будет правильно понято только тогда, когда поразмыслят о том, что сверхчувственное познание видит в явлении Христа на Земле событие, на которое указывали как на нечто предстоящее в будущем те, кому еще до этого события был известен смысл земного развития. Было бы ошибкой предположить у тех посвященных такую связь со Христом, которая впервые стала возможной лишь благодаря этому событию. Но они могли пророчески постигать и делать постижимой для своих учеников истину: кого коснулось могущество Солнечной Сущности, тот видит Христа приближающимся к Земле.
     Другие оракулы были вызваны к жизни посвященными, принадлежавшими к людям Сатурна, Марса и Юпитера. Эти посвященные доводили свое созерцание только до тех существ, которые могли раскрываться им в их жизненных телах как соответствующие "высшие Я". Так возникли приверженцы мудрости Сатурна, Юпитера, Марса.
     Кроме указанных методов посвящения были еще и другие — для людей, принявших в себя слишком много люциферической сущности, так что их жизненное тело не могло в такой же значительной мере отделяться от физического, как у солнечных людей. У них жизненное тело задерживалось астральным в теле физическом больше, чем у солнечных людей. Благодаря такому состоянию они не могли прийти к откровению Христа. Ввиду того, что их астр. тело было сильнее подвержено влиянию люциферического начала, они должны были проходить более трудные подготовления, после чего они могли, в менее свободном от тела состоянии, чем остальные, получать откровения хотя и не Самого Христа, но других высоких существ. Были такие существа, которые при отделении Солнца от Земли хотя и покинули Землю, но все-таки не стояли на нужной высоте, чтобы быть в состоянии долгое время идти вместе с развитием Солнца. После разделения Солнца и Земли они отчленили для себя от Солнца особое жилище — Венеру. Их вождем сделалось существо, которое стало высшем Я для означенных посвященных и их приверженцев. Нечто подобное произошло и с руководящим духом Меркурия для другого рода людей. Так возникли оракулы Венеры и Меркурия. Некоторый род людей, наиболее принявших в себя люциферическое влияние, мог достичь лишь того существа, которое вместе с подобными ему духами раньше всех было снова извергнуто из солнечного развития. Оно не имеет особой планеты в мировом пространстве, но живет еще в окружении самой Земли, с которой оно снова соединилось после возвращения с Солнца. Те люди, которым это существо раскрылось, как высшее Я, могут быть названы приверженцами оракула Вулкана. Их взор был больше, чем у других посвященных, обращен на земные явления. Они заложили первые основы того, что впоследствии возникло среди людей как науки и искусства. Зато посвященные Меркурия положили начало знанию о более сверхчувственных вещах, и в еще более высокой степени сделали это посвященные Венеры. Посвященные Вулкана, Меркурия и Венеры отличались от посвященных Сатурна, Юпитера и Марса тем, что последние понимали свои тайны скорее как откровение свыше в более готовом состоянии, между тем как первые получали свое знание раскрытым уже больше в форме их собственных мыслей и идей. В середине стояли посвященные Христа. Вместе с непосредственным откровением Они получали и способность облекать свои тайны в форму человеческих понятий. Посвященные Сатурна, Юпитера и Марса должны были выражаться более в символических образах, посвященные Христа, Венеры, Меркурия и Вулкана могли изъясняться более в представлениях". 13 (4)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

424. "Что человек в состоянии познать Христа, что Люцифер восстанет в новом облике и сможет как Дух Святой соединиться со Христом — об этом Сам Христос пророчески сказал окружавшим Его: вы будете просвещены новым Духом, Святым Духом! — Этот Святой Дух есть именно тот Дух, благодаря Которому будет понято, что сделал Христос. Христос хочет не только действовать, Он хочет также быть понятым, Он хочет также быть постигнутым. Поэтому в Христианстве говорится, что Дух, инспирирующий людей, Святой Дух будет послан людям".
     "Пятидесятница принадлежит в духовном смысле к Пасхе и неотделима от Пасхи. Святой Дух есть не Кто иной, как вновь восставший в чистой высокой славе люциферический Дух, Дух самостоятельности, полного мудрости познания. Об этом Духе Христос Сам возвестил людям, что Он явится после Него и в Его смысле будет действовать далее...". (См. подробнее об этом в теме о Люцифере. — Сост.). 107 (16)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

78. "Что должны были сделать столетия — это распространить Евангелия, дать струиться евангельскому слову, чтобы сердца согревались Евангелием, чтобы Евангелия пронизывали сердца теплом и энтузиазмом, струящимся из них. Ныне же развитие человечества стало таким, что ни в коей мере не достаточно лишь наследовать Евангелия прежним образом. Сегодня людям требуется нечто другое. ... Еще многие среди нас говорят: ах, все, что мы хотим, — это принимать Евангелия как христиане, мы чувствуем себя удовлетворенными ими; из Евангелий говорит Христос, Он говорит из них и тогда, когда мы обращаемся к ним тем же образом, как это было и столетия тому назад в традиционной религии. Такие люди могут думать, что они христиане, они могут на свой манер все вновь и вновь повторять: оставьте нас с вашим духопознанием, для нас Христос существует в Евангелиях, мы не хотим ничего знать о вашей работе над Евангелиями. — Пусть они это повторяют, пусть воображают себя истинными христианами; в действительности они — враги Христа. Из-за своего эгоизма, который удовлетворен всем, что дано в традиционной интерпретации Евангелии, они стирают прочь то, что должно в будущем Христианство привести к славе во всей его полноте. Те, кто сегодня часто считает себя лучшим христианином, на самом деле оказываются сильнейшими искоренителями действительного Христианства. Развитие Христианства сегодня понимают те, кто мыслит по-иному, кто говорит себе: мы не хотим быть эгоиста¬ми и утверждать, будто нам достаточно Евангелий, и мы не хотим знать этих абстракций! То, чем занимается Духовная наука, — это никакие не абстракции. ... Эти люди хотят слушать учения, исходящие из мест розенкрейцерского посвящения, где человек заостряет духовные способности через люциферические принципы, дабы глубже проникнуть в Евангелия. И для этих посвященных ясно: в действительности Евангелия содержат бесконечную глубину, и нет оснований надеяться исчерпать их тем или иным способом. ... пришло время, когда Духовная наука должна стать инструментом для интерпретации Евангелий. И великое, грандиозное и субстанциональное в Евангелиях откроется тогда, когда свет из царства Люцифера кружным путем, через розенкрейцерские Мистерии, упадет на Евангелия. ... Понимание Христа через усиление, освещение духовных способностей Люцифером — это есть внутреннее, сущностное ядро духовного течения, которому надлежит течь в Европе".113 (6)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

695. "О Люцифере мы должны говорить как о духе, который действует во внутреннем человека (в астр. теле); Ариман же есть дух, который (извне), как занавесом, закрывает материей духовное и делает не­возможным познание духовного мира". Через ариманическое влияние погибла Атлантида. 109 (19)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

753. "Христос и Люцифер как внутричеловеческий и космический боги, шли в прошлом рядом, так что одного из них человек находил в верхних сферах, другого — в нижних. ... Путь, которым шли оба эти духовно-божественные Существа, был таков: они приблизились к Земле с двух разных сторон; Люцифер стал невидимым, когда его путь скрестился с путем Христа, его свет был как бы переосвещен светом Христа. Ранее Христа находили как космическое Существо, Люцифера — как внутричеловеческое существо. И вот их пути скрестились. Христос сошел в человеческую душу, Он стал планетарным Духом Земли. Он все более становится мистическим Христом. В человеческой душе, через внутреннее переживание Он углубляется и познается. Душа благодаря этому приобретает возможность вновь созерцать другое существо, проделавшее противоположный путь: из внутреннего во внешнее. Люцифер из внутричеловеческого существа ... стал космическим Богом". И в будущем человек будет находить Люцифера за покровом внешних восприятий (там, где Заратустра находил Христа), а Христа познавать, погружаясь в собственное существо. В процессе развития "...Христос из космического Бога стал земным Богом, Душой Земли для ее будущего. Люцифер из земного Бога стал космическим Богом". Человек никогда не выберется из материализма, если не взойдет к инспирации через принцип Люцифера. "Принцип Христа имеет целью все более укреплять наше внутреннее; принцип Люцифера имеет целью заострять выработку нашей способности проникать в мир во всей его полноте. Люцифер делает нас все сильнее и сильнее в познании, понимании мира; все сильнее и сильнее в нашем внутреннем делает нас Христос". 113 (6)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

1778. "Нам должно быть ясно, что современное человечество пронизано ариманическим... как египетский мир был пронизан люциферическим. Но когда Ариман действует через Люцифера, то человек видит образ мира через люциферический облик. Как видит тогда человек этот образ мира? ... Люцифер — это сила, которая хочет образ мира удержать на предыдущей стадии. ... Все то, что на ранних стадиях было моральным, есте­ственно, присутствует и теперь. Люцифер заинтересован в том, чтобы моральное как таковое, которое всегда, как настоящее, имеет большое значение, поскольку, как семя, оно действует для позднейшего миротвор­чества, — все моральное изъять из образа мира и явить в нем лишь природную необходимость. Так представля­ется обедневшим людям нового времени мировая мудрость, которая дает образ мира, в котором звезды дви­жутся в силу неморальной, чисто механической необходимости. ... Это чисто люциферический образ мира.
     Как египтянин, глядя в мир, должен был видеть Аримана-Тифона, отнимавшего у него Озириса, так мы смотреть на этот ставший люциферическим образ мира, на математическо-астрономический образ мира,да­ваемый современной астрономией и т.п. естествознанием, и нам должно быть ясно, что здесь также господс­твует люциферическое, как тифоно-ариманическое господствовало в образе мира у египтян. Люцифер здесь, и он действует. Как в грозе и ветре, в зимних бурях египтянин представлял себе действующим Аримана-Тифона, так современный человек должен представлять себе, что в сиянии Солнца, в блеске звезд, в движении планет и Луны является Люцифер. Образ мира Коперника-Галиллея-Кеплера — люциферический. Именно потому, что он слагается из наших ариманических сил познания, его содержание — я прошу это точно различать — люциферическое.
     Во времена, когда совершилась Мистерия Голгофы, действовало нечто, делавшее человека способным, по­знавая, смотреть в мир двояким образом. И это была Божественная София, прозревающая мир мудрость. В от­кровении бедным пастухам в поле, в откровении магам с востока действовала Божественная София, небесная мудрость. Эта мудрость, которая в своем последнем облике имелась у гностиков, она затем была взята у них первыми христианскими отцами церкви, церковными учителями, чтобы с ее помощью понять Мистерию Гол­гофы. Но та мудрость не смогла прорасти в новое время — она преодолена, она убита Люцифером, как од­нажды Озирис был убит Ариманом-Тифоном. Потерян однако не Озирис (или, скажем), Христос; потеряно то, что стоит на месте Изиды. Ее убил Люцифер. Не Озириса Тифон погрузил в Нил, потом разбросал по земле, но в мировом пространстве разбросана убитая Люцифером Изида, Божественная Мудрость, она погружена в мировой океан. Когда мы смотрим на этот океан и видим лишь математические линии, связывающие звезды, то в них погребено то, что духовно пронизывает этот мир, — убитая Божественная София, убитая наследница Изиды. Мы должны создать эту легенду. Ибо она выражает истину нашего времени. ... мы должны искать труп современной Изиды, труп Божественной Софии, Мы должны пойти в люциферическое естествознание и искать гробницу Изиды, мы должны в том, что нам дает естествознание, найти то, что побуждает к имагинациям, инспирациям, интуициям. Ибо благодаря этому мы обретем помощь Христа, Который останется для нас в сум­раке, в темноте, пока мы не осветим Его Божественной мудростью. Мы должны вооружиться силой Христа, нового Озириса, в поисках Изиды, идя на поиски новой Изиды. Люцифер не разорвал на части Изиду, как Тифон-Ариман Озириса. Нет, наоборот, эта Изида в ее истинном облике распростерта в красоте всего Кос­моса. Эта Изида во множестве светящихся красок аурически светит нам навстречу из Космоса. Ее должны мы понять, когда смотрим в Космос и видим его аурически в светящихся красках. Но как однажды Ариман-Тифон пришел, чтобы раздробить Озириса, так пришел Люцифер, который эти цвета погасил в их раздельности. Части, столь прекрасные по отдельности, члены новой Изиды, те члены, что образуют все небо втекая друг в друга, Люцифер соединил, свел в одно. Как Тифон раздробил Озириса, так Люцифер из много­образия аурических цветов в Мироздании, что сияли нам навстречу, образовал единый белый цвет, освеща­ющий мир, этот люциферический белый свет, против которого обратился Гете в своем учении о цвете, зая­вив, что в нем должны содержаться цвета, распростертые над таинственными деяниями всего Мироздания, над разнообразием таинственных деяний.
     Мы должны пройти через это в нашем поиске и Изиду найти вновь! ... И приобретенное благодаря най­денной Изиде мы должны быть в состоянии живо себе представить; что это духовно становится для нас не­босводом, Космосом. Мы должны изнутри постичь , Вулкан. Мы должны на Небо перенести то, что Люцифер сделал из Изиды, подобно тому, как Изида погрузила в землю части Озириса, разорванного Тифоном-Ариманом. Мы должны понять, что мы можем с силой Христа найти внутреннюю астрономию, которая нас вновь приведет к Мирозданию, действующему в духовной силе.
     Тогда в этом прозрении Мироздания вновь будет найдена сила Изиды, которая теперь является Божественной Софией. Через эту вновь найденную силу Изиды Христос, Который связан с Землей после Мистерии Голгофы, придет к правильной деятельности, поскольку возникнет правильное познание. Не Христа недостает нам, но познания Христа, Изиды Христа, Софии Христа".202 (14)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Люциферическое и ариманическое

985. "Мысли, схваченные отдельным человеком, всегда пронизаны, в большей части захвачены и пронизаны люциферическим элементом". Но это не значит, что следует отказаться от единичного мышления. "Следует не отказываться от единичного мышления, но принять во внимание, что слово принадлежит общности людей, и нужно следить за словом в ходе столетий. Чем больше это делают, тем больше дают Люциферу правильно влиять на слова. Не следует подпадать авторитету слова, но оберегать слово, которое мудрость Земли несeт от одной культурной эпохи к другой. ... С другой стороны, не следует подпадать авторитарному принципу печатного слова, ибо тогда подпадают власти Аримана, независимо от того, содержит ли этот текст вещи святые или профанические. Необходимо сознавать, что для внешней материальной культуры человек должен был однажды получить печатное слово, и оно есть то, благодаря чему Ариман — и в этом его задача — хочет спасти мышление из потока уничтожения. ... И здесь мы получаем хорошую возможность сохранить мышление на физическом плане. С полным сознанием противостать тому, что в печатной книге является ариманическим элементом, не отдаваться печатному тексту, чтобы он приобрeл власть над человеком, короче говоря, удерживать слово в среднем состоянии, когда слева и справа — в мышлении и печатном тексте — действуют две полярных противоположности: Люцифер и Ариман. Так должен держаться человек, если хочет стоять на верном основании". 147(5)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     227
. "Что живет на других мировых телах — это повсюду представляет собой внутренние, преобразованные материальные процессы. Живущее в соответствующих высших существах как материальные процессы — это мы видим в телескопы, направляя их на звезды. ... Если звезда направит телескоп на Землю, то она заглянет вам в желудок, в сердце и т.д. ...Поскольку человек среди различных царств на Земле принадлежит к наивысшему, то извне видно то, что происходит внутри человеческой головы. И то, что с отдаленных звезд можно было бы увидеть на Земле, это, будучи внутренне освещено сознанием, переживается человеком как мистика. ... таковы ... неудобные истины Порога: это является именно мистикой, что мы познаем как земную материю. Даже рассматривая внешний мир, мы познаем не просто земные силы".
     "Переживающий внешний мир восприятий, что он имеет? — Он имеет просто истину, но никакой науки. А переживающий внутренне, абстрактно-мистически имеет просто науку, но никакой истины; ибо он заблуждается относительно основного феномена внутреннего, поскольку внутренние переживания являются пламенем материальных процессов. Ищущий во внешнем мире просто материальность интерпретирует мир в ариманическом смысле; а ищущий во внутреннем истину, ищущий во внутреннем истину абстрактно-мистическим образом интерпретирует ее люциферически. Искомое же антропософски ориентированной Духовной наукой представляет собой равновесие между этими двумя интерпретациями, является сплетением истины и науки. Мы .должны истину искать на одном полюсе, а науку — на другом и осознавать, как здесь поляризована живая действительность, когда мы истину пронизываем наукой, а науку — истиной. Тогда познание является деянием".
     "Рассматривая все звездное небо, формы облаков, содержание трех царств: минерального, растительного, животного, — а также и четвертого, человеческого царства, во всем, что мы воспринимаем как подступающее к нам, мы не должны искать какой-либо материи! Вообще все такие явления, феномены представляют собой подобие, например, радуги, хотя и выступают грубее радуги. ... Также, взяв в руки кристалл кварца — радугу мы взять в руку не можем, — несмотря на то, что органы чувств говорят нам об нем, мы все же должны говорить о кристалле как о феномене, нам не следует выдумывать какую-то материальную реальность, безразлично, что при этом представляет себе окольным путем природное воззрение. ... все это идет из другой реальности, которой мы не постигнем, не представляя ее себе духовно. Это ощущение мы должны развить: не искать материи во внешнем мире!
     При этом особенно искажают цель антропософского развития те, кто пренебрегают внешней материальностью, говоря: Ах, все это, воспринимаемое внешне, является лишь материей, над ней необходимо возвышаться! — Это, прямо говоря, ложно. Именно воспринимаемое внешне не является материальным, в этом мы не должны искать никакой материи".
     "Тот, кто считает, что сделал все, говоря: Ложно внутри мира восприятий искать материю, —тот еще не находится в антропософски ориентированной Духовной науке. Ибо одна лишь поправка теоретического воззрения еще не есть Духовная наука. Духовная наука должна познание брать как деяние, Духовная наука должна быть познанием, пронизанным волей, должна, т.обр., входить в реальность уже тогда, когда дает свои определения, свои пояснения. А это дело неудобное". 197 (6)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

  Оглавление          Именной указатель Предметный указатель    Наверх
Loading


      Рейтинг SunHome.ru    Рейтинг@Mail.ru