BDN-STEINER.RU

ANTHROPOS
Энциклопедия духовной науки
   
Главная

Предметный указатель





РЕЛИГИЯ — односторонности

657. "Люциферу больше по нраву заполучить благочестивые души, имеющие чувство духовного, доброго, к которому они стремятся из эгоизма. Не преступные души, а именно благочестивые души хочет ввести он в свой элемент".159 (10)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

658. "Нигде в наши чувства Люцифер не вмешивается так, как там, где, исходя из своих страс­тей и вожделений, мы стремимся к Божественному, не осветив этого Божественного лучами сознания". 120 (11)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Положительная роль

686. "Чувственный мир существует для того, чтобы в нем происходили события, чтобы человеческие существа имели переживания. И то, что в чувственном мире происходит и переживается, уносится ввысь, в вечность. И в том выражается сила Аримана. Передать мгновение вечности — вот в чем заключается сила Аримана. ...Но если человек в высших мирах встречает Аримана, который оказывает ему помощь в со­хранении того, что приобретено и испытано в физическом мире — а человек это делает охотно, — то по­ложение становится крайне опасным. Те, кто переживания мгновения хочет сохранить для вечности, не встречают более отзывчивого помощника, чем Ариман (некоторые религиозные направления, желая дать утешение своим последователям, говорят, что из чувственного мира все можно взять в сверхчувствен­ный)".
     "Ариману хотелось бы тотчас превратить в духовное все, что так или иначе проявляется в чувствен­ном мире. Он борется в масштабах миропорядка за очищение, за "прокаливание в огне" всего чувствен­ного. Это ему представляется хорошим, но в понимании божественно-духовных сущностей — плохим". Например, змея сбрасывает кожу. Это временное. Но Ариман все хотел бы перенести в вечность.138 (6)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

4. От Мистерий древности к социальным отношениям современности.

555. "Всe наше т.наз. гуманистическое образование, вплоть до народной школы, целиком зависит от того течения, что идeт ещe от греческого элемента".
     "Греческая же культура (включая Платона, Гераклита, Софокла, Фидия и т.д.) сама происходит с Востока. Она претерпела значительные изменения на пути с востока в Грецию. На Востоке эта духовная культура была существенно спиритуальнее, чем в Греции, и на Востоке она изливалась из того, что можно назвать Мистериями Духа, а также, я могу сказать, Мистериями Света. ... она покоилась на совершенно особенном духовном опыте". Эта спиритуальность Востока, азиатских народов 3, 4, 5, 6, 7 тысячелетий до Мистерии Голгофы, покоилась на атавистическом ясновидении, связанном с кровью, с телесной организацией. И это ясновидение приходило в упадок; в то же время оно было явлением социальной жизни того человечества. Наравне с этим "из широкой массы земного населения, из различных центров, но главным образом из некоего центра в Азии определeнным образом восстал род людей с особыми способностями. Эти люди кроме атавистического ясновидения, которое они в некоторой мере также сохранили — из их внутренней душевной жизни восходило ясновидческое постижение тайн мира, — кроме этого ясновидческого постижения мира обладали ещe тем — и именно как первые люди в развитии человечества, — что мы называем силой мышления. Они имели сумеречную интеллигенцию.
     То было значительное социальное явление. То был особый род людей. Индусы видели в касте браминов наследников тех людей, которые с атавистическим ясновидением связывали силу мышления. И когда эти люди из высоко расположенных северных областей сошли в южные области Азии, то их стали называть ариями. Это арийское население. Их прадревнейшая отличительная особенность состоит в том, что они —если можно здесь воспользоваться более поздним выражением — силу мышления связали с плебейскими способностями к атавистическому ясновидению.
     Эти люди основали Мистерии Духа, или Мистерии Света... И элементом того, что тогда как светящаяся искра вошло в среду человечества, является наше духовное образование, но, вообще говоря, именно элементом".
     "Греки художественно значительным образом выделяли человека интеллигенции, вернее сказать, возрастание человека интеллигенции из остального человечества: греческая пластика даeт два совершенно различных типа. Один из них — арийский тип: голова Аполлона, Афины Паллады, Зевса, Геры"; другой тип представлен головой Меркурия. Но есть там и ещe один тип, отличающийся от Меркурия, — это тип сатира.
     "Жрецы Мистерий Света управляли в своих областях также и экономикой, и хозяйством. Они хозяйствовали согласно правилам Мистерий. Они строили дома, каналы, мосты, заботились о возделывании почвы и т.д." Конечно, это были теократические общественные устройства. Их остатки сохранились и в европейской теократии Средних веков и более новых времeн. Их духовная культура абстрагировалась, стала суммой идей, теологией. Остались короны, мантии, ордена (организации). Всe это осталось от времени Мистерий, но сделалось внешним. И кто теперь распознает в нашем университетском и гимназическом образовании последние отзвуки божественной вести, идущей из Мистерий! Всe это стало лишь мыслями. Это утратило двигательную силу и привело к современному социальному хаосу. "Мы должны вновь найти путь от только мыслимого духа к творящему духу. Это мы сможем сделать, лишь отделив духовную жизнь от государства и дав ей развиваться свободно; тогда она вновь наберет силу проснуться к жизни".
     "Когда на Западе распространилась весть о Мистерии Голгофы, откуда греческие и латинские учeные взяли понятия для еe понимания? Они взяли их из восточной мудрости. Запад не продвинул Христианство вперeд, он заимствовал его у Востока". И когда возникла потребность обогатить духовную культуру англоязычных стран, то теософы опять же пошли на Восток. "И каждое доказательство бесплодности духовной жизни Запада есть в то же время доказательство необходимости сделать самостоятельной духовную жизнь в трeхчленном социальном организме.


     Вторым потоком в этом клубке является государственный, или правовой поток (белое; см.схему). ... Откуда он приходит? — Конечно, из культуры Мистерии. Он восходит к египетским Мистериям, которые прошли по областям Южной Европы, а затем прошли через трезвую, лишeнную фантазии сущность римлян, связались с лишeнной фантазии сущностью римлян, с боковой ветвью восточной сути, и из этого возникло католическое Христианство, католическая церковь. Эта католическая церковность по сути, если выразиться радикально, является также и юриспруденцией. Ибо от отдельных догм до того потрясающего, огромного "Страшного суда", образованного всем средневековьем, всe это есть совершенно другая сторона духовной жизни Востока. Здесь имеет место египетский импульс, идущий из Мистерий Пространства, превращенный в общество мировых судей с мировыми суждениями и мировым наказанием, и грехами, и добром и злом: это юриспруденция". "А то, что в упадочном духовном потоке Востока было последним социальным побегом, чем стало оно? — феодальной аристократией. На дворянина уже нельзя смотреть как на человека, ведущего своe происхождение из восточной теократической духовной жизни, ибо он отказался от всего; осталась одна социальная конфигурация. ... Приходящее через конституцию римской церкви, через теократическую юриспруденцию, юриспрудированную теократию, распространяется в мире в средневековой сути города и особенно в новое время. И это — буржуазия (см.рис.)".
     "Третье течение, что особенно характеризует его внешне, чувственно? ... В обычаях хозяйственной жизни, чьe происхождение коренится в народных привычках англо-американского мира, следует видеть последнее следствием того, что развивалось в зависимости от того, что можно назвать Мистериями Земли, особенную разновидность которых представляют собой, например, Мистерии друидов. Мистерии 3емли во времена старого европейского населения содержали своеобразного рода жизнь мудрости. То население Европы, ничего не знавшее, оставшееся совершенно варварским по отношению к откровениям восточной мудрости, по отношению к Мистериям Пространства, к тому, что затем стало католицизмом, это население, которому свойственен особый род мудрости, целиком и полностью физической мудрости, встретило распространяющееся Христианство.
     Наибольшее, что можно изучить исторически относительно внешних обычаев этого потока, — это с чем связаны в нeм праздники, от которых пошли обычаи, привычки Англии и Америки. Праздники здесь применяются совершенно в иной связи, чем в Египте, где жатва зависела от звeзд. Здесь жатва как таковая была праздником, и вообще хозяйственная жизнь обусловливала здесь значительнейшие праздники. ... Из Азии и с юга насаждалась духовная и правовая жизнь, которая воспринималась сверху и сводилась на Землю. Здесь, в третьем потоке, процветала хозяйственная жизнь... Один особый праздник года состоял в том, что оплодотворение стад праздновалось как особый праздник в честь Богов". Подобная хозяйственная культура была распространена в Северной и Средней России, в Швеции, Норвегии, Северной Франции, Англии.
     "Эта хозяйственная культура встретилась с тем, что пришло с другой стороны (см.рис). Сначала эта хозяйственная культура была неспособна самостоятельно развить правовую и духовную жизнь. Первоначальные правовые обычаи были отброшены, т.к. то было римское право; первоначальные духовные обычаи также были отброшены, т.к. представляли собой греческую духовную жизнь. Сначала эта хозяйственная жизнь была стерильной и могла воспроизводить лишь себя самое, пока это не было преодолено хаотизирующейся духовной и правовой жизнью". Например, тайные общества англоязычных народов обладают огромным влиянием, и в то же время являются хранителями старой духовной жизни Египта и Востока, отфильтрованной до символов. Древняя духовная жизнь здесь растет не на собственной почве, а на почве хозяйственной. На этой почве вырастают и Локк, и Юм, и Милль, и Спенсер, и Дарвин, а также теософы, квакеры и т.д. Это всe цветочки хозяйственной жизни, чужие цветочки! ... Они тем больше чужие, чем дальше идти на запад. Но в Европе есть нечто и самобытное, например среднеевропейская философия. Однако в Англии еe уже не знают, на английский язык еe невозможно перевести. "Из свободной духовной жизни развивается Гете, который ничего не хочет знать о последних отзвуках римско-католической юриспруденции в том, что называется законами природы. ... В Средней Европе уже имеется первый толчок даже к самостоятельной правовой, или государственной, жизни". Почитайте сочинения Вильгельма Гумбольдта. 194(12)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

4. Религия и материализм

308. "Все говорящие о том, что они непосредственно из своей души взирают на Бога, взирают только на Ангела. Посмотрите все описания — если даже они звучат возвышенно, — созданные такими людьми, и вы найдeте: они описывают никого иного, как Ангела. И всe, что говорят такие люди, есть не что иное, как требование: человек не должен разуметь под Богом ничего более высокого, чем Ангел. ... И дело здесь заключается не в том, могут ли найти путь к более высокому Богу, а в том, к кому вообще человек ищет путь".
     "В Ангеле мы имеем существо, которое главным образом регулирует жизнь отдельного человека, и, зная это, мы поймeм, что скрытым эгоизмом является желание человека возноситься непосредственно к Богу. В действительности же человек — даже не признавая того — восходит к своему Богу, к своему собственному Ангелу".
     "Если человек взирает на своего Ангела, но не признаeт этого, а верит, что он взирает на Бога — хотя в действительности он ни разу не взглянул на Архангела, — то этим ложным представлением он оглушает в определeнном смысле свою душу. И это оглушение души имеет сегодня место повсюду. ... Это имеет роковые последствия. Ибо через оглушение души подавляется, напрягается Я, и в нас вползают другие силы, которые не должны действовать в душе. Это значит, что на месте Ангела, которого человек не хочет почитать, но переименовывает в "Бога", вползает люциферический ангел, и человек постепенно вместо своего Ангела начинает почитать люциферического ангела. ... а тогда он близок к тому, чтобы вообще отринуть Бога, т.е. отринуть своего Ангела, что всегда связано с отрицанием истинного человеческого Я".
     "Кто виноват в материализме нашего времени? — религия, религиозное вероисповедание, когда оно затмило человеческое сознание, поставив ангела на место Бога, люциферического ангела, и этот ангел привeл людей к материализму". 172(9)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

309. "Церкви обязаны мы материализмом. И материализм будет становиться всe сильнее и сильнее, если церковь как религиозное, конфессиональное правление не утратит свою власть". 192(16)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

323. "В тот момент, когда произвольная метафизически-юридическая римская сущность войдeт в духовнонаучную, интуитивную инспирацию, она вновь сольется с тем, что в древности было инстинктом и мы придeм к жизни, которая так урегулирует общественный строй, что он сможет существовать". 192(15)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     7.
Человек был изгнан из сферы духа, дабы он не вкушал с древа жизни. "Но Христос постоянно дает человеку пищу с древа жизни, и можно постоянно переживать идеи, проникающие из сферы духа непосредственно в человеческую душу. Но их можно переживать только в том случае, если человеческая душа восприняла в себя Христа. Тогда мы имеем нечто иное, чем понятие познания, тогда мы получаем понятие жизни. Если мы зорко следим за Люцифером и Ариманом, несмотря на то что и в дальнейшем они будут давать познанию проникать в нас извне, и наблюдаем, как познание приходит от них, то нам должно стать ясно, какое действие на человеческое бытие оказывается через Мистерию Голгофы, что люди получают идею для жизни". Поэтому незачем, например, исследовать другие религии, чтобы увидеть, совпадают ли они с нашим мировоззрением. "Наша задача применять к ним не идею познания, а идею жизни". Тогда мы увидим, что все они дают разным человеческим душам пищу (не познание), и потому с ними не следует бороться.
     Однако сами религии вступают в спор, в борьбу с наукой, в том числе и с Духовной наукой. "Ибо эти религии еще не хотят избавиться от старого искусителя, они постоянно хотят апеллировать не только к Богу, который сказал людям, что Он хочет дать им жизнь и что они не должны сами вкушать от древа жизни.
     Представители религии хотят не просто апеллировать к Богу, но они еще хотят апеллировать к люциферическому и ариманическому духу и через религию хотят раскрыть глаза для различения добра и зла. Религия хочет стать "познанием". Но она не может им стать, ибо она является жизненной субстанцией. И под влиянием этого искушения, которое постоянно нашептывается им на ухо, отдельные представители религиозных общин полагают, что могут дать познание в своих религиях и борются с идущим вперед научным познанием, в то время как вопрос о познании вообще не должен вставать между религией и наукой". 254 (12)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     52
. "В прошлом всегда осознавалось, что целение и познание суть одно и то же; во всяком случае они — однопорядковые вещи. Во времена, когда познание и религия были единством, познание воспринималось никак иначе, как указание человеку по поводу того, как ему обрести исцеление. И тут мы подходим к тому, чтобы понять, что наследственный грех в действительности представляет собой заболевание человека. Если заболеванием захвачено и сознание, то ведь мы приходим не к исцелению, а к углублению болезни. Нам необходимо сознание, душу, собрав все наши силы, вырвать из сферы болезни греха.
     Мы должны считаться с той возможностью, что с закатом Земли может закатиться и все морально обоснованное, если мы не сохраним его в жизни через Христа Иисуса и не пронесем через закат Земли в будущие состояния бытия". 343, с. 463
     "Среднеевропеец переживает религиозное прежде всего в мышлении. Таков прафеномен. Это интеллектуальным светом пронизанное мистическое. Так обстоит тут дело даже в самых радикальных религиозных формах, в сектантских стремлениях. ... англо-американское начало (квакеры) дает религиозному элементу вплыть в инстинктивное человека. ... на Востоке ищут в сверхсознательном. ... Американец особенно смотрит на землю, и от земли ждет всего; русский — а еще более азиат — смотрит всегда вверх. Среднеевропеец смотрит прямо". Поэтому тут одно не должно подражать другому. 342, с. 134-135


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

54. "Божество индусов: оно коренится в духе природного бытия, которое, однако, дает поступать в человеческое сознание лишь подчеловеческим силам; религиозное переживание направлено на уничтожение природного бытия.
     Божественный мир греков и римлян восходит к духу человеческого существа, который однако вступает в сознание лишь как образ истинного человека; религиозное переживание переходит в отношении самоутверждения человека к мифологии.
     Божество иудеев: переходит на человека в его действительности, но уберегает себя, жизнь Бога в человеке от образного познания; оно основывает все на этически — юридических отношениях.
     Божество человека Персии и Халдеи: оно живет в откровениях природы; но религиозное переживание избегает переносить содержание религиозного сознания в понятийную сферу познания; все остается в символе и культе. Все означает Бога.
     В новое время опять (как в древней Индии. — Сост.) обращаются к природе, но без Божественного они не могут в природе найти человеческое, не могут привести его к сакраментализму.
     Новые люди перенимают (старое) этическое отношение, но не обладают способностью познать его в его реальности, поскольку на них давит реальность, которая не давила на (древних) иудеев.
     Религию человек хотел бы основать на некой философии, однако нельзя ведь еду и питье заменить физиологией питания.
     Прарелигия: жизнь в звездном мире — откровение неба — оно действует в душевном — оно вступает в душевное — во время, когда земное влияние на человека минимально — когда люди обретают их человечески-душевное — когда божества прошлого, как физически-эфирных существ, они покидают — и (у них) возникает самостоятельное отношение к Космосу.
     Христианская религия должна быть способна врасти в Духовную науку; в естествознании ее отрицают.
     Наука в древности была подарком богов; она стала творением людей: сначала как естествознание, потом как Духовная наука". 343 (II), с. 64-65
     Язычник: "Божественного не познать через мудрость".
     Современная религия: "Религия не выдает себя за мудрость о сверхчувственном". Д.45, с. 19


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     66
. "Поскольку люди становятся все индивидуальнее и индивидуальнее, то должно наступить известное иссыхание религиозной жизни, если эта религиозная жизнь не приспособится к 5-ой культуре, но захочет остаться такой, как это было верно в 4-ой культуре ... когда она носила характер групповой религии". И все, что в религии в 5-ой культуре говорит не к индивидуальности, а к группе (в виде догм), будет пониматься все менее и менее. "Религия догм, отдельных твердых догм, вероисповеданий станет в 5-й послеатлантической культуре поистине убийственной для религиозной жизни. Поэтому в 5-й культуре полезно дать понять людям, что в первые столетия Христианства все это (догмы) особенно подходило людям, теперь же это стало иначе". В свободе, религиозной терпимости, индивидуально должно развиваться религиозное понимание. 168 (4)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Триединый Бог

     72a. "Три Ипостаси Бога вовсе не означают переход от монотеизма к многобожию, к тройственному Богу. Такое понимание Бога, если оно реально достигнуто, совершенно едино, соединимо с монотеистическим мировоззрением". Существует три возможности через внутреннее переживание приблизиться к Богу: идя путем любви, мудрости и силы (власти). "Бог живет в любви, Бог живет в мудрости, Бог живет во власти". Бог всесилен, всемудр, вселюбив.
     Но Бога не найти непосредственно через мудрость. На этом пути нам не хватает моста, соединяющего нашу мудрость с бесконечно превосходящей ее божественной мудростью. Всесилие Бога также столь велико, что исключает какую-либо человеческую свободу. Остается путь любви, действительно соединяющий творение с Творцом. "Бог есть Любовь, — таковой является мудрость Мистерий во все времена".
     "Непосредственные кровные связи лежат в основе всех древних религий. Что жило в политеизме более поздних времен, было не чем иным, как преобразованным служением предкам, т. е. родством, которое чувствовали с Богом предков как родственным по крови.
     Потом пришло великое познание, что жившее прежде на Земле только в крови, связанное как-либо с кровью, отдано земной духовной и душевной жизни. Кто его отдал? Тот, Кто жил в кровном родстве и из кровного родства послал в человеческое сознание древнюю мудрость. ... Это был Бог-Отец. Должно быть признано: Бог-Отец живет так, что люди могли оставаться людьми в известном смысле вплоть до Мистерии Голгофы. Тогда Он должен был решиться — а человеческое сознание делается возможным лишь благодаря пониманию этого, благодаря способности возноситься над всем земным не только в сверхземном переживании, но и в понимании сверхземного решения — послать Того, Кто всегда был связан с Ним, Сына, на Землю, дать Ему пройти через Событие, благодаря которому Сын больше уже не связан с Отцом как прежде; благодаря связи Сына с человечеством стало другим Его отношение с Отцом.
     Такие вещи исключительно трудно выразить в словах... Существенное в жертвоприношении, особенно в поздние времена, когда как язычество, так и иудейство были уже коррумпированными, искалось не в том, чем, собственно, является сама жертва". Смысл принесения в жертву животных сводился к тому, что человек или община отдавали принадлежавшее им. "Такова была существенная составная часть жертвования". В древности в жертву приносили живых животных, так что жертвовали живым. Так отказывались от собственности, которой владели в эгоистическом смысле, получали по наследству.
     В духовном смысле также владели чем-то через кровь (наследственность); также и это можно было отдать через жертву крови. Вхождение крови в огонь есть акт противоположный внедрению крови, пульсации крови в человеческий организм — носитель наследственного греха. Что от Бога-Отца заложено в крови, было единым актом через жертвоприношение в Мистерии Голгофы преодолено. Так человек был вырван из наследственного греха. "Избирательное родство с Христом разрывает кровные связи наследственного греха". Любовь ко Христу должна стать столь же сильной, как прежняя родственная любовь; тогда наследственный грех исцеляется.
     Так действует Бог-Отец, пребывающий в основе мира, как один аспект, одна Персона Божества, один Его облик; другая Его Персона — Бог-Сын. Бог-Отец, Вседержитель, Господствующий, пребывающий в основе творения, крови, передает Свою Власть Сыну и потому не через власть, а через любовь, через Сына идем мы к Богу.
     "Последнее излияние принципа наследственного греха есть человеческое познание, всецело опирающееся на унаследованные качества. В тот момент, когда — как последняя фаза — исходящее из импульсов, заложенных в текущей через поколения крови, переходит в познание, оно становится современным естествознанием. Оно есть последняя фаза человеческого наследственного греха, оно есть перенесенный в абстрактное дух древности, то, что нуждается в освящении, что делает необходимым для человека больше не надеяться, будто бы он может прийти к Богу через один лишь дух, как это было возможно в древности, где Божества достигали через мудрость. Необходимо обрести ощущение, что ... путь мудрости нуждается в освящении. И именно это пришло как следствие События Голгофы, через переживание познания в силе Св. Духа".
     Итак, мы пришли к созерцанию единого Бога в трех Обликах. Его не следует созерцать в силе, без посредничества Христа в любви, а мудрость нужно "...освящать Духом, посланным через Христа человечеству". Человеческая мудрость стала больной, ее необходимо пронизать сверхчувственным, освятить с помощью Христа.
     "Таким образом, нет никакого иного избавления от наследственного греха, как только через Христа Иисуса". Все остальные грехи есть следствия этого основного; от них человек может избавиться сам, в ходе земной или сверхземной жизни.
     Провозглашая Христа лишь провозвестником учения о Боге-Отце (Гарнак), люди уходят от Христа. "Нет, путь ко Христу, к Мистерии Голгофы пролегает не через учение, он состоит в свободно развивающейся, свободно текущей любви. Лишь через нее обретается путь ко Христу. И если уже имеется свободно текущая любовь, то и наша мудрость воспримет в себя Дух, который освящает, — Святой Дух. Но это одновременно означает, что никакие другие человеческие отношения не способны нас спасти, как только отношение к историческому Христу, прошедшему через Мистерию Голгофы". 343, с. 391-402
     В кругах теологов царит глубокий страх перед мыслью, что от своей Тео-логии они могли бы прийти к Тео-Софии. "Ибо они нисколько не верят, что Христос действует через Дух, живущий в мудрости; ибо они хотели бы Дух исключить, отринуть. И именно отвержение духа вызывает и обусловливает подобное ощущение (страха)". Как следствие, тогда выступает неспособность отличать Бога-Отца от Бога-Сына. 343, с. 478
     "Переживание Отца проистекает просто из охвата всеобщей человеческой природы сознанием здорового человека. Здоровый человек организован так, что столь же естественно, как он видит, слышит, должен он иметь переживание Отца. Поэтому я не раз говорил моим слушателям: не иметь переживания Отца означает быть больным. Не иметь переживания Христа это (злая) судьба, поскольку к Нему не прийти благодаря лишь тому, что пребывает в крови. Только через самовоспитание может быть пережита встреча со Христом во внешнем мире или во внутреннем человека. ... С нашим теперешним организмом, неспособным постигать духовное, переживание Отца дается в виде воспоминания. Переживание Христа должно быть современным. И нужно отчетливо делать это различие. Неспособность познавать Дух есть глупость.
     Единосущен ли Сын Отцу? (Вопрос Ария и Афанасия.) — Тут необходимо пережить указанное различие. 343, с.590-591
     "Если вы испытываете потребность более почитать Отца, чем Сына, то это означает, что вы не идете вместе с непосредственной Миссией Христа. Такая позиция ведь может быть для кого-то и естественной, но она на христианская". 343, с. 635


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     82
. "Исходя из определенного воззрения Арий* выступил в Антиохии против Афанасия** . Догматическое различие у них состояло в том, что Афанасий придерживался воззрения, что Христос есть Бог, подобный Богу Отцу. ... тождественен ему по природе и сущности. Это воззрение перешло затем в римское католичество, которое еще и сегодня придерживается этой веры Афанасия. Итак, в отношении римского католицизма нужно сказать, что в его основе лежит вера в то, что Сын вечен и является равной природы и сущности с Отцом. ... Арий был того мнения, что можно говорить только о превосходящем все остальное Боге, Боге Отце, но Бог Сын, т.е. Христос, хотя и в предвременье, но, тем не менее, все же создан Богом Отцом...Посредник между реющим в высях Богом Отцом, Который пока недостижим познавательным силам человека, и тем, что человек находит в самом себе".
     Все те народы, что пришли на смену Римской Империи (готты, лангобарды и др.) были арианами, когда они пришли в Италию. И лишь по принятии Христианства Хлодвигом*** к римскому католицизму пришли франки, а с Карлом Великим**** все было введено в вероисповедание Афанасия. "Большая часть тех первичных народов, варварских народов, готтов, лангобардов и т.д. погибла, то же, что не погибло как народ, было затем уничтожено последователями Афанасия. Арианизм, в собственном смысле слова, жил далее лишь в сектах, но как непосредственно деятельная народная религия он исчез".

_______________________________________
     *Арий, священник из Александрии; умер в 336 г.
     **Афанасий Александрийский, жил около 300-373 г.г. Учитель Церкви.
     ***Хлодвиг (Людвиг) I (466-511), король франков; в 496 г. принял в Риме римско-католическое Христианство с 3-мя тысячами подданных ему франков.
     ****Карл Великий (742-814), с 768 г. король франков; разбил саксонцев, лангобардов и баварцев; с 800 г. — римский император.


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     83
. "В некотором отношении, оно (арианство) — последний побег, последний отпрыск тех мировоззрений, которые, обращаясь к духовному, еще пытались найти взаимоотношение между чувственно-воспринимаемым, внешним миром и спиритуально-Божественным. ... Можно сказать: в несколько абстрактной форме в арианстве еще живет тот же импульс — но только как импульс, не как таинство и не как культ, — который живет в русском Христовом Импульсе. Такое проявление Христова Импульса должно было быть отстранено по той причине, что оно было не для народов Европы. ... потому оно и было истреблено афанасийцами". 185 (9)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     87
. "Почему Константин, Хлодвиг приняли Христианство? — Потому что они верили, что Бог христиан может им помогать больше, чем их прежние боги. Они некоторым образом поменяли своих прежних богов на Бога христиан. Поэтому Христос получил многие свойства древних народных богов. Эти свойства приписываются Христу на протяжении столетий. Но таким образом Христианство не может стать универсальной религией, а напротив, все более и более, я бы сказал, оно будет отступать перед интеллектуализмом". 226 (5)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Католическая церковь

     102. "В греческой ортодоксальной церкви до VI, VII столетий был добрый дух, но затем то, что было добрым духом, превратилось в люциферического духа. ... Придерживаться ортодоксальной религии означает быть в когтях Люцифера". 159 (10)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     116
. "Одностороннее религиозное движение — я подчеркиваю: одностороннее религиозное движение — существует и в Христианстве, и сильнее всего оно выражено в иезуитизме. Подумайте только, они постоянно выступают против действительно научного прогресса. Католическая церковь только в XIX в. официально признала коперниканское мировоззрение. ... Односторонняя религия чувствует: в науке, обращенной просто на внешний мир, возвещает себя Ариман. И это правомерный элемент церковной борьбы. Аримана не потеснить во внешней науке, не обратясь к спиритуальному мировоззрению; это справедливо. Но с другой стороны встает неправомерный импульс одностороннего выступления религии против науки. Такое одностороннее религиозное мировоззрение особенно одушевляется люциферическим элементом. Ибо стремиться к религиозному углублению и ненавидеть научное проникновение в духовный мир — это суть то, чего хочет от людей Люцифер. Люцифер не смог бы лучше достичь своей цели, чем в том случае, когда все люди были бы просто религиозны. Такая религиозность содержит в себе эгоистический импульс огромной силы ... эгоизм души, не тела". 159 (10)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

  Оглавление          Именной указатель Предметный указатель    Наверх
Loading


      Рейтинг SunHome.ru    Рейтинг@Mail.ru