612. "Когда душа через чувства и через их представление отдается явлениям внешнего мира, то при действительном обращении мысли на себя она не может сказать, что она воспринимает эти явления или что она переживает вещи внешнего мира. Ибо во время отдачи себя внешнему миру она ничего не знает о себе".
     "Душа может прийти к тому, что будет видеть в сверхчувственном мире вещи, отвечающие только это­му чувству самости. Надо вспомнить, в какой высокой степени это чувство самости участвует во всем, что ты видишь. Видишь то, к чему оно обращается по своей склонности. Не знаешь, что это оно направ­ляет твой духовный взор. И тогда, разумеется, увиденное принимаешь за правду. Оградить себя от это­го можно только тем, что настойчивым обращением мысли на себя, энергичной волей к самопознанию поста­раешься все больше вырабатывать в себе на пути к сверхчувственному познанию готовность действительно замечать в своей душе всю присущую ей меру чувства самости и различать моменты, когда говорит именно самость. И когда во внутреннем погружении беспощадно и энергично представляешь себе возможность для собственной души здесь или там подпасть этому чувству самости, то начинаешь постепенно освобождаться от его водительства". 16(1,7)

     975. "Каждая ступень внутреннего мистического прогресса означает перемещение в другой мир. Мы не можем достичь определенной ступени мистического развития во внутреннем без того, чтобы не перемес­титься в другой мир.
     И если мы при этом не вносим с собой того, что можно обозначить бессамостностью, неэгоисти­чностью, то происходит нечто другое. Представим себе, напр., что мы работаем над собой, достигли опре­деленной ступени развития, на которой с помощью наших внутренних способностей можем жить в мире Ангелов. Но мы при этом остаемся себялюбцами, эгоистами, людьми, лишенными любви; тогда нашу предоп­ределенную для физического мира самость мы вносим в мир Ангелов. И вместо того, чтобы почувствовать покоящийся на нас кроткий взгляд и кроткую волю Ангелов, мы чувствуем те духовные силы, которые мо­гут восстать через нас самих, которые вместо того, чтобы извне смотреть на нас, через нас освобожда­ются из своего, скажем, нижнего мира, когда мы входим в верхний мир. И вместо того, чтобы мир Анге­лов осенил или, лучше сказать, осветил нас, из нас выходит соответствующий мир люциферических су­ществ. А когда мы при тех же условиях вживаемся в мир Архангелов, так что достигаем той ступени мистического развития, благодаря которой мы можем стоять в мире Архангелов, но при этом не развиваем чувства, что мы желаем как милость воспринять влияние духовного мира, и снова вносим нашу самость в мир Архангелов, тогда вместо того, чтобы в этом мире быть пронизанными силами Архангелов, быть пропитан­ными их силами, вместо этого из нас выходят и нас окружают существа ариманического мира, мира Арима­на.
     Поначалу это кажется совсем ужасным, когда говорят: мир Люцифера является на плане Ангелов, а мир Аримана является на плане Архангелов. И тем не менее в действительности в этом факте нет ничего ужасного. Люцифер и Ариман при всех обстоятельствах являются более высокими существами, чем человек. Люцифер — это существо, которое мы можем обозначить как отставшего на предыдущей ступени Архангела, а Аримана — как отставшего на предыдущей ступени Духа Личности. Ужасное заключается не в том, что мы встречаем Люцифера и Аримана, а в том, что, встретив их, мы можем их не узнать. Встре­тить Люцифера в мире Ангелов означает фактически встретить духа красоты, встретить духа свободы. Но все зависит от того, можем ли мы в момент вступления в мир Ангелов также действительно воспринять Люцифера и его воинство. Подобным же образом дело обстоит и с миром Архангелов в связи с Ариманом. Ужасным выступление Люцифера и Аримана в высших мирах является только тогда, когда мы их не узнаем, когда мы переносим их туда и они господствуют над нами, а мы сознательно не имеем их перед собой. ...Если мы действительно хотим заниматься полезным оккультизмом в мире Ангелов, то в момент, когда мы ожида­ем, что Ангелы обратят свой духовный взгляд на нас, мы должны спросить: а где Люцифер? Он должен быть здесь! Ибо если мы не сможем ответить на вопрос: где Люцифер? — то, значит, он находится в нас.
     Но в этой сфере он должен быть вне нас, мы должны его иметь перед собой. В этом заключается все де­ло. ... Как только человек взошел в высший мир, слова: Люцифер и Ариман — это злые силы — не имеют больше никакого значения. Люцифер и Ариман должны быть здесь, в ясновидческой сфере, как должны быть здесь Ангелы и Архангелы. Но конечно, есть разница между тем, как видят Ангелов и Архангелов и Люцифера с Ариманом. Я говорил: мы тогда воспринимаем Ангелов правильно, когда определяющим для них считаем не их облик, а их вливающуюся в нас кротость. Архангелов мы воспринимаем правильно тогда, когда мы даем их силе, их крепости вливаться в наши чувства, в нашу волю. Люцифер и Ариман выступают в духовном мире как облики, только как облики, перенесенные в духовное, с которыми хотя и нельзя соприкоснуться, но которые можно рассматривать как одухотворенное повторение физического мира. Из этого вы видите, что для нас важно в нашем мистическом ясновидческом развитии не только усвоить способность видеть облики в высшем мире, но также развить сознание: тебя видят, на тебе покоится высшая воля. Этот последний род сознания должен добавиться к сознанию, видящему ясновидческие облики". 154 (5)