1563. Когда Я начинает воспринимать в себя все представления, делается сознательным, то оно "...долж­но связать себя с потоком, текущим вперед, с потоком эф. тела. В тот момент, когда дитя начинает разви­вать я-сознание, поток жизни производит впечатление на эф. тело и возникает способность представлять себе Я. Я-восприятие не может прийти к вам извне. Ранее дитя было неспособно чувствовать свое эф. тело. Но в тот момент, когда оно начинает чувствовать свое Я, в последнем отражается поток эф. тела. Получается зеркало. Если все представления физического пространства воспринимаются физическим человеком, то я-сознание, я-представление воспринимается благодаря тому, что Я наполняет собственное эф. тело и как бы отражается в его внутренних стенах. В этом состоит существенное я-сознания: оно есть внутрь отражен­ное эф. тело". Я-сознание не состоит ни из одного лишь потока представлений, ни из одного потока вожделений.
     Оно воспринимает в себя их обоих. Я — это поток пред­ставлений, которые оно имеет позади себя. Будущего оно не видит. Но и само Я становится зеркалом, бла­годаря чему мы можем вспоминать представления без повторного впечатления извне. "Силой астр. тела (см.рис.) мы можем привлечь силу вожделений и из Я развить си­лу, которая вызовет в воспоминании представления, ко­торые этому противятся", а извне к тому не побуждаются. Обычно мы живем своим Я в прямом эфирном потоке. Но если прослеживать события в обратном поряд­ке, то мы своим Я пребываем в противоположном, в астральном потоке и извлекаем оттуда силы. Это хоро­шее упражнение для усиления памяти. 115 (8)

     83. "Что как духовно-душевное открывалось ученикам др.Мистерий — это приходило из тела, протискива­лось через мозг и тогда воспринималось человеком. Но воспринимаемое сегодня человеком как посвященным — это усиленное мышление, которое совершенно не связано с мозгом ... воспринимается с мыслительной стороны таким же образом, как и восприятия чувств".

     "Духовно-душевное (рис., красное слева) нисходит из духовно-душевного мира. И оно, можно сказать, попадает в тупик; оно не может те­перь идти далее, оно должно быть наделено физической материальнос­тью (синее). Но физическая материальность действует, собственно говоря, только ... из мозга, не из остального человека. Из остально­го человека вновь исходит духовно-душевное, которое удерживается благодаря тому, что оно не пропускается мозгом, что оно в мозгу находит упор, опору. Благодаря этому духовно-душевному вновь становится воз­можным через остальную человеческую организацию, а именно через организацию конечностей и обмена веществ, противопоставить себя самому себе (красное справа). Можно, т.обр., сказать: то, что я здесь нарисовал синим, — это головная организация. Здесь тогда находится организа­ция конечностей и обмена веществ (желтое), она хотя и всасывает в нормальном состоянии душевно-духов­ное, но только до определенной степени". В этой связи становится понятным, почему эмбрион прежде всего развивает головную систему: духовно-душевное, идущее к воплощению, находит в ней опору. — Затем развивается остальная организация.
     111
     "Когда мы затем подрастаем, то духовно-душевное снова делается все более самостоятельным, ...когда мы вырастаем как взрослые люди, телесно-физическое все более отступает назад, и мы получаем самостоя­тельное духовно-душевное. Его самостоятельность у современного человека интенсивнее, чем у древнего человека. Но оно все же не может мыслить. Для этого, как я сказал, оно нуждается в помощи телесного. И без телесного возрастающее в нас осталось бы навсегда сновидческим.
     Т.обр., можно сказать: старый посвященный искал, как сделать мозг проницаемым, чтобы прежнее духов­но-душевное, которое низошло сюда, могло бы протечь сквозь него, чтобы он, т.обр., мог воспринять жизнь до рождения через размягченный мозг. Посвященный нового времени рефлектирует то, что образова­лось в ходе жизни. Он пробуждает это к высшей интенсивности со стороны мышления. Старый посвященный этого не мог. Он не мог особенно сильно схватить то, что у ребенка смутно развивается как новое духовно-душевное и затем позже проходит через врата смерти. Поэтому он умерщвлял некоторым образом телес­ное, сламывал его, чтобы смогло выйти старое духовно-душевное, бывшее до того, как оно было восприня­то через зачатие. ... старый посвященный духовно-душевное, идущее из времени до рождения, открывал, ог­лушая тело, мы же пытаемся сделать открытым то, что после рождения как духовно-душевное развивается все более и более; но мы не открываем его до такой степени, чтобы пользоваться им для самостоятельно­го восприятия духовного мира. Такова разница.
     Со стороны воли дело обстоит так: старый посвященный пытался, как говорится, организацию воли сде­лать оцепенелой. Благодаря этому духовно-душевное, впитываемое в ином случае волевой организацией, т.е. то, что существовало до рождения, снова становилось для него воспринимаемым. Если тело цепенеет, то оно не впитывает духовно-душевное, и благодаря этому оно открывается в своей самостоятельности. Опять-та­ки, и этого мы не делаем, как современные посвященные; и здесь происходит другое. Воля крепнет, когда преобразуется сила воления, как это изображено в рекомендованных книгах. Это было бы ошиб­кой, идя путем шока, путем переживания состояния страха, состояния ужаса, вызывать каталептические со­стояния, как это делали древние посвященные. У современного человека с его сильно развитой интеллекту­альностью подобные вещи целиком и полностью относятся к области патологии. Этого, следовательно, не должно быть. Вместо этого, напр., берется упражнение, когда переживания дня просматривают в обратном порядке от вечера к утру. Имеются и другие упражнения воли. В этих упражнениях воля преображается т. обр., как я это охарактеризовал, предлагая рассмотреть, напр., человеческий глаз. Как он должен быть образован, чтобы мы могли видеть? Если у нас образуется катаракта, то материя глаза проявляет себя самостоятельно. Глаз откладывает материю, которая затем становится непрозрачной. Глаз должен быть не­эгоистичным, должен бессамостно входить в организм, он должен быть прозрачным, если мы хотим правиль­но видеть. Для воли же наш орган вообще не прозрачен".
     Мы не знаем, что происходит в руке, когда мы ее поднимаем. И организм должен быть непрозрачным для воли. Это нормальное состояние. "Но для высшего сознания он не должен оставаться таковым, он должен стать прозрачным, душевно-духовно прозрачным. И это как раз происходит через упражнения воли. ... как глаз сам прозрачен, так становится прозрачным духовно-душевный организм, весь организм становится ор­ганом чувств. Благодаря этому мы объективно воспринимаем со стороны воли духовных существ, как внеш­ними глазами мы воспринимаем физические предметы. Т.обр., упражнения воли не ведут нас к оцепенению тела, дабы освободить духовно-душевное, но они ведут нас к тому, чтобы так развить духовно-душевное, чтобы оно стало видимым через телесное. Это существенно. Человек видит в духовном мире только тогда, когда смотрит сквозь самого себя (а не непосредственно).
     Такова другая сторона развития в отношении воли. Т.обр., все развитие в новое время покоится на том, что человек сначала укрепляет мышление и оно делается независимым от мозга, и во-вторых, он так выра­батывает волю, что весь делается прозрачным. ... Старое посвящение изменяло тело, изменяло его со стороны мозга, со стороны остального организма. И благодаря тому, что изменялось тело, смутным образом воспринималось духовно-душевное. Современное посвящение изменяет духовно-душевное, делает его сильнее в себе со стороны мыслей и со стороны воли и благодаря этому делает его, с одной стороны, не­зависимым от мозга, а с другой — настолько сильным, что оно начинает видеть сквозь организм.
     По этой причине (сверхчувственные) восприятия старого посвященного носили несколько призрачный ха­рактер. После того, как заканчивались соответствующие процедуры, призрачно выступало то, что могло от­крыться как сущностное духовного мира. Человек видел духовный мир, я бы сказал, в эфирных образовани­ях. И это было большой заботой учителя древних Мистерий, чтобы ученики несмотря на то, что восприятия духовного мира вставали перед ними подобно привидениям, умели отказаться от призракообразного. Все вновь и вновь звучали предостережения учителя др.Мистерий: вы видите нечто такое, что выглядит как будто бы материальным, но вы должны рассматривать это как образы. В том, что вы видите в этом призрач­ном обличье, вы имеете только образ духовного мира. Вы не должны верить ... что это истинная действи­тельность. ... Конечно, об этом говорили иными словами, но по-современному это можно выразить так. ...
     В современном посвящении имеют другие заботы. Здесь вообще приходят к познанию внешнего мира толь­ко в том случае, если продвигаются до имагинативного познания. Здесь живут в мире образов; здесь об­разы с самого начала выступают в их образом характере. ... Но умение правильно судить об этих образах, знание, как эти образы относятся к духовной реальности, достигается благодаря тому, что человек, как современный человек, усва­ивает себе точное мышление и обращает его на мир образов, осознает, что он действительно мыслит в этом мире образов, как он научился мыслить в обычном физическом мире. Всякое бессмысленное глазение вредно для современного посвящения. Все, что современный человек развивает в здоровом мышлении, должно быть внесено в высшее познание. Как в обычном физическом мире человек умеет ориентироваться, если может точно мыслить, так и в мире духа, куда проникают через современное посвя­щение, лишь тогда смогут правильно ориентироваться, когда все то, чего достигают через имагинативное, инспиративное и интуитивное познание, в состоянии правильным образом пронизать мышлением, которое ус­ваивают здесь, в физическом мире. В моих книгах "Теософия", "Очерк Тайноведения", а также "Как достиг­нуть познания высших миров?" со всей ясностью дана характеристика современного посвящения.
     Потому-то так важно, чтобы каждый, желающий в новом смысле проникнуть в высшие миры, учился действительно точно мыслить, упражнялся бы в точном мышлении. А это не так легко, как себе представляют". Приведем один пример. Представим себе такой невероятный случай, что завтра в Гетеанум пришел бы Ллойд Джорж. Тогда бы оказалось, что все наши впечатления от его визита были бы обусловлены знанием, кто он такой. Однако точным мышление было бы в том случае, если бы вы оказались в состоянии так его ощущать и так о нем думать, как если бы вы не знали, что это Ллойд Джордж. Вы должны были бы исключить все, что вы знали ранее о нем, как плохое, так и хорошее. А теперь судите сами, как далеко отстоит челове­чество от адекватного, точного мышления о действительности! ... Спросите человека о чем-либо, и он изложит вам многое такое, чего нет в предмете, а проистекает из него самого. "И тем не менее, лишь ко­гда человек будет в состоянии ограничиваться только тем, что он увидел, он сможет постепенно приходить к точному мышлению". В обычной жизни при современных отношениях человек едва ли где может упражняться в точном мышлении, кроме, может быть, геометрии, счета. Люди любят думать приятные мысли. "К новым явлениям не подойти, если за собой волокут целый колосс предрассудков". Часто жалуются на трудности проникновения в духовные миры, но не хотят при этом принять во внимание элементарных вещей. "И тем не менее, серьезно желающий пройти через посвящение, обязан развить непредвзятую беспристрастность, и сколь бы много ни накопилось в его душе, он должен быть в состоянии всякий раз совершенно заново смот­реть на вещи, как будто они, так сказать, свалились с неба. Ибо своеобразие духовного мира состоит в том, что всякий раз мы должны его завоевывать заново, если хотим его обрести. Для этого необходимо соответствующим образом подготовиться". 210 (7)

     137. I. Первой ступенью христианско-розеикрейцерского пути является изучение. Ученик здесь должен как можно лучше изучать, проникать в элементарную теософию. "Терпеливое усвоение понятий необходимо каждому, кто хочет проникнуть к высшее. Необходима тренировка мышления, привычка жить в чистом элементе мышления и ткать в нем. ... для подобной тренировки духа написаны книги "Философия свободы", "Истина и наука". Дело заключается в преодолении бесконечных для многих трудностей на пути к тому, чтобы уметь следить за мыслью, познать, как одна мысль с необходимостью выпрядается из другой". У физического и астрального мира общим является лишь одно: логическое мышление.
     2. Имагинация. Усвоить моральное отношение к вещам. Во всех преходящих вещах видеть лишь подобие вечного. Тогда, напр., фиалка является символом спокойной красоты, лишенной претензии. Тогда вещи открывают свою суть. Одни цветы выступают как слезы Земли, другие — как радость. Ученик вырабатывает видение эф.тела семян растений.
     3. Изучение оккультного письма. Инспиративное познание. На этой ступе­ни ученик как бы плавает в астральном мире, как в море. В этом море нужно уметь читать оккультные зна­ки. Напр., — спираль — это созвездие Рака: переход от четвертой к пятой коренной расе, а также взаимосвязь физ. и астр. тел.
     4. Изучение жизненных ритмов. Приготовление "камня мудрых". Регулирование дыхания, в результате чего вдыхается углекислота, а выдыхается кислород. Средством для этого служат медитации, выполняемые в одно и то же строго устанавливаемое время, а также просмотр истекшего дня в обратном порядке. В будущем физ.тело человека будет строиться из вдыхаемой углекислоты, от этого оно станет прозрачным и мягким. Именно это подразумевается под "камнем мудрых".
     5. Изучение соотношения между макро- и микрокосмосом. Личное, чисто духовное, полное любви отношение ко всем вещам. Размышление над внутренним глаза дает на этой ступени познание Солнца, другие упражнения дают познание истории Земли за миллионы лет и т.д.
     6. Погружение в макрокосмос. Созерцание. Концентрация на точке между бро­вями позволяет проникнуть во времена, когда Я вошло в человека. Тогда человек врастает сознанием в макрокосмос и в любую вещь, где бы она ни находилась.
     7. Блаженство в Боге. "Человек вырастает из своей оболочки и живет с макрокосмосом. Предварительными необходимыми качествами для прохождения пути являются: доверие к себе, самооблада­ние, присутствие духа. 97 (18, 19)

     882. По мере укрепления сознания человек может заставить сновидение войти в свет сознания и удер­живать его там. Сила от этого убывает, зато можно побудить сознание само добывать себе силу, укреп­ляться в себе. При восприятии чувственного мира отношение тела к внешнему миру побуждает душу удержать образы этого мира. Недействительность сновидения душа может удержать лишь собственной силой. Обычно сила сна превосходит силу собственной деятельности души. В бодрствовании эта деятельность не дает самосозерцания, но, окрепнув во сне, она может его дать. Далее оказывается, что сны снятся и днем. И если ослабить чувственное восприятие, тогда осветится созерцание внутреннего мира в его действи­тельности. Душа тогда предстает творцом, а тело — ее произведением.
     Проникать сознанием в сон без сновидений можно научиться с помощью просмотра событий в обратном порядке. 36 с.354-357

     893. "Когда мы думаем в обратном порядке: вместо от утра к вечеру идем от вечера к утру, то мы думаем против времени. Мы упраздняем время. ... Кто не может выйти из времени, тот не может войти в духовный мир. ... Лишь физ. и эф. тела рассматриваются в связи с физическим миром, в связи с чувст­венным миром. Эф.тело еще причастно к земному свершению во времени; астр. же тело может быть найдено впервые, лишь когда человек выйдет из времени. Физ.тело пребывает в пространстве. Я, истинное Я впервые может быть найдено при выходе из пространства. Ибо мир, в котором пребывает истинное Я, — беспространственен.
     Двоякое характерно для первых переживаний: мы выходим из времени и мы выходим из пространства, когда переступаем Порог духовного мира". 194 (11)

     900. "Когда в ясновидческом сознании возникает имагинация, когда из мрака духовного бытия выплывают первые впечатления, то эти первые впечатления очень напоминают по своим качествам, по всей сво­ей сущности то душевное содержание, которое живет в нас как сокровище памяти. ... Мы тогда замечаем, что наше сокровище памяти — это первое истинно духовное, первое, с помощью чего мы, в известной сте­пени, поднимаемся над нашим телом; но затем мы должны пойти еще дальше: мы должны эти реющие в духов­ном мире образы, подобные образам памяти, но только гораздо более живые, извлечь из духовных глубин, не принадлежащих к нашему переживанию, как образы воспоминаний, — нечто должно подняться к нам как бы из памяти. Нужно твердо запомнить: нечто поднимается к нам из чуждых духовных областей, между тем как сокровища памяти поднимаются к нам из того, что мы пережили в физическом. Если мы попытаемся ус­тремить теперь духовный взор назад, на переживания нашего Я в годы, пережитые нами с момента на­шего детства, до которых простирается наше воспоминание, если мы попытаемся, отвлекшись от всего вне­шнего, совершенно погрузиться в самих себя, все более вживаясь в наши воспоминания, и извлечь из со­кровищницы наших воспоминаний то, что обычно не присутствует в них, тогда мы станем все более прибли­жаться к тому моменту, о котором уже едва можем вспомнить. И если мы предпринимаем это часто и приоб­ретаем даже известный опыт... в воскрешении давно забытых воспоминаний... и этим упражняем нашу силу, извлекающую воспоминания ... то мы найдем между воспоминаниями всплывающие образы и имагинации того, чего раньше мы не знали, что всплывает подобно цветам среди луговой травы и происходит из совсем дру­гих духовных глубин, чем воспоминания, возникающие из нашей собственной души. ... Но при этом мы вы­ходим из нашего тела другим способом, чем ... покидая тело непосредственно. При способе, указанном теперь, мы сначала проходим нашу жизнь в обратном порядке... наконец мы достигаем того, что уходит за пределы нашего рождения в ходе времени, по ту сторону нашего зачатия, в духовный мир, в котором мы жили прежде, чем связали себя с нашей теперешней инкарнацией..."
     Выходя из тела обычным способом, "мы чувствуем себя как бы вне нашей жизни во внешнем пространстве ... Мы выходим из самих себя и как бы наполняем пространство. Мы выходим в пространство. Если же мы действительно проделываем то, что было указано выше, то мы выходим из самого пространства, пространс­тво перестает иметь значение для нас; мы покидаем пространство и находимся во времени... Тогда мы чу­вствуем себя не одновременно с нашим телом, мы переживаем себя во времени ... в котором мы были до инкарнации, в некотором "прежде". А на тело мы смотрим как на возникающее после. Мы действительно на­ходимся только в ходе бегущего времени, и на месте "вне" и "внутри" выступает "прежде" и "после". 153 (2)

     1063. "Чтобы познавательно основать религиозную жизнь, нужна медитативная жизнь, нужны душевные упражнения, направленные на человеческую волю" (напр., просмотр событий в обратном порядке). 215 (2)

1096. Вариант 10-й
     Вечер:

Воспаряет вверх Из глубины мира	медитировать более представляя.
Христово Солнце. Его свет становится духом.	медитировать представляя-чувствуя.
Он светит во Вселенной. Он одухотворяется во мне.Он живет в моем Я.	медитировать чувствуя

     Утро:

Он живет в моем Я. Он одухотворяется во мне.	медитировать более чувствуя.
Он светит во Вселенной. Он есть духовный свет —	медитировать представляя-чувствуя.
Он есть свет Христова Солнца Из глубин мира, Из которых он, воспаряя, приходит	медитировать представляя

Вариант 12-й
     Утро:

Стойкость: левая нога.	Стойко ставлю себя в бытии: концентрироваться на левой ноге.
Уверенность: правая нога.	Уверенно шествую жизненным путем: концентрироваться на правой ноге.
Любовь: левая рука.	Любовь хранить в сущностном ядре: концентрироваться на левой руке.
Надежда: правая рука.	Надежду запечатлевать в каждом деянии: концентрироваться на правой руке.
Доверие: голова.	Доверие вкладывать во все мышление: концентрироваться на голове.

     Эти пять ведут меня к цели. Эти пять дают мне бытие.
     Вечер: обзор дня в обратном порядке. Вариант 13-й
     Упражнение в большей части похоже на предыдущее. Совершенно новой является одна строка, стоящая после "уверенности":
     "Сила изливается мне в сердце: концентрация на сердце".
     Итоговая одна строка: "Эти шесть ведут меня сквозь бытие". 42/245(2)

     1164. "Очень легко понять неправильно слово интуиция, поскольку, напр., тот, кто обладает фанта­зией, поэтическими способностями, называет интуицией свои ощущения чувственного рода, что идут от мира. Но это темная, только почувствованная интуиция. Однако же она родственна тому, что я здесь называю интуицией. Ибо как человек полностью получает здесь свои чувственные восприятия, будучи зе­мным человеком, так получает он отблеск высшего рода познания, интуицию, через земные чувства и зе­мную волю. Иначе он бы не мог быть нравственным существом. Т.обр., то, что темно, полно предчувствий, возвещает о себе человеку в совести, является отблеском, некоторого рода теневым образом высшего, которое человеку впервые является в истинной интуиции, в высшем из доступных земному человеку родов познания.
     Человек действительно имеет, как земной человек, нечто от низшего и, опять-таки, — теневой образ высшего, впервые достигаемого в интуиции. Средняя же область им, как земным человеком, оказывается полностью утраченной. Он должен ее себе приобрести: имагинацию и инспирацию. Интуицию он также дол­жен приобрести — в чистом, полном света внутреннем; но именно в нравственных ощущениях, в содержа­нии нравственности, совести он имеет земное отображение того, что позже выступает как интуиция. Т. обр., можно еще сказать: если человек, как посвящаемый, познающий, восходит к действительно интутитивному познанию мира, то тот мир, который он знал лишь в законах природы, становится столь внутренним, столь связанным с ним, насколько в ином случае с ним, как с земным человеком, был связан нравствен­ный мир. И именно это значительно в человеческом существе на Земле, что во внутреннем темном пред­чувствии мы связаны с наивысшим, которое, в свою очередь, доступно лишь развитому познанию в его истинном облике. ... Только через высшую выработку и одухотворение способности любви может быть до­стигнуто то, что открывается в интуиции. Для человека должно стать возможным способность любить сделать силой познания.
     Мы хорошо подготовимся к этой способности любить, если некоторым образом отделаемся от нашей склонности к внешним вещам, если мы, напр., будем регулярно делать упражнение, в котором пережитые нами вещи мы будем прослеживать идущими не в прямом, а в обратном порядке". Нашим пассивным мышле­нием мы порабощены событиями мира. Но мы должны поставить себе задачу временами порывать с их есте­ственным ходом и, напр., просмотренную в театре драму прослеживать от конца к началу. Это можно сде­лать напряжением сил, почерпнутых лишь в своем внутреннем. "Т.обр., мы отрываем внутреннюю деятель­ность нашей души от помочей, на которых мы постоянно ведемся, и благодаря этому внутренне духовно-душевное переживание мы понемногу приводим к точке, в которой духовно-душевное действительно от­рывается от телесного, а также и от эфирного.
     Человек хорошо подготовится к этому отрыву, если каждый вечер будет представлять события прожитого им дня в обратном порядке. ... Вы скажете: человек переживает в течение дня так много, что бы­ло бы слишком долго все это представлять. Что ж, сначала можно взять лишь один эпизод, напр., пред­ставить в обратном порядке подъем-спуск по лестнице; тогда вы получите внутреннюю подвижность, а со временем сможете в 3-4 минуты представлять себе идущим в обратном порядке весь ход дневной жизни.
     Но этим, собственно, достигается лишь половина, по сути, негатив того, в чем нуждается человек для восхождения, для духовной выработки способности любить. Ибо это должно прийти к точке, где че­ловек с любовью прослеживает каждое произрастание растения. В обычной жизни человек видит рост рас­тения лишь в пространстве, он не прослеживает совместно с растением его роста. В том же случае человек вплоть до отдельностей проделывает вместе с растением все, что в том происходит, он погружается в растение своей душой, сам становится растением, сам растет, цветет, сам приносит плоды на рас­тении; он так полно погружается в растение, как если бы оно было столь же ценным для него, как и он сам. Далее человек подобным же образом входит в представление животного, в представление минераль­ного, он чувствует, как минеральное образует себя в кристалл, он развивает некое внутреннее удовольствие от этого образования плоскостей, ребер, углов, в восприятии их ощущает внутреннее удовольствие, а при их раскалывании ощущает некое чувство боли, проходящее через его собственное существо. Так человек должен со-чувствовать и даже в душе со-волить со всем природным свершением.
     Этому должна предшествовать настоящая, простирающаяся на всех людей способность любить. Человек не сможет правильно, описанным образом, любить природу, если сначала не выработает способности любить всех людей. Но когда мы т.обр. достигнем полной понимания способности любить людей и всю природу, тогда то, что воспринималось нами в аурических цветах, в звуках сфер, оно закругляется, оконтуривается в действительных душевных существ. ... Воспринять духовное существо человек может, лишь полно­стью погрузившись в него, использовав ту способность любить, которую он прежде развил в связи с природой. Духовная интуиция возможна только благодаря тому, что к ставшему пустым сознанию будет в тиши, в покое применено то, что человек смог развить как способность любить в природе. Представьте себе, вы обладаете способностью любить минералы, растения, животных. Теперь вы стоите с пустым сознанием. Вокруг вас тишина, та негативная, стоящая ниже нуля тишина (инспирация). Вы ощущаете страдание, проистекающее из основы всего мирового бытия; это страдание в то же время является одиночеством. Здесь нет ничего. Но струящаяся из внутреннего многообразно дифференцированная способность любить, она ведет вас к тому, что выступающее в инспирации видимое, слышимое вы можете пронизать собственным существом. Вы погружаетесь через способность любить в существо, в другое существо (иерархическое существо). ...
     Нам открывается то, чем мы были до того, как взошли к своему последнему духовному бытию между смертью и новым рождением. Открывается предыдущая земная жизнь. Ибо истинное Я, пребывающее в по­вторяющихся земных жизнях, может открыться только в том случае, если способность любить ушла так далеко, что человек может другое существо вовне, в природе или в духовном мире, любить так же, как себя. Но идущее через повторные жизни Я никогда не откроется любви к себе. ... для настоящей зем­ной жизни это Я предыдущей земной жизни является столь же объективным, как объективны для нас ка­мни и растения, когда мы стоим во внешнем пространстве. Мы должны научиться то, что для настоящей субъективной личности является совершенно объективным, совершенно чуждым, постигать в объективной любви. Мы должны преодолеть себя в настоящей земной жизни, чтобы вообще получить хоть какой-то прогляд в предыдущую земную жизнь". 227 (2)

Просмотр событий в обратном порядке (рюкшау)

     1025. "Такой просмотр переживаний дня в обратном порядке имеет для духовного обучения особенную ценность потому, что дает душе способность освободиться в жизни представлений от привычки следовать в мыслях только за ходом очевидных событий. Мысли в обратном порядке имеют верные представле­ния, но не придерживаются присущего чувственному миру хода событий. Возникает необходимость вжиться в сверхчувственный мир. При этом представления усиливаются здоровым образом. Поэтому полезно кроме повседневной жизни практиковать обратный ход представлений, рассматривая, напр., развитие драмы, рас­сказа, ряда следующих друг за другом звуков и т.д. — Идеалом для духовного ученика все бо­лее будет становиться такое отношение к подступающим к нему событиям жизни, при котором он будет встречать их приближение с внутренней уверенностью и душевным спокойствием и судить о них не на ос­новании своего душевного строя, а по их собственному внутреннему значению и по их внутренней ценности. Имея перед собой этот идеал, он создаст себе тем самым душевную основу, чтобы быть в со­стоянии отдаваться вышеописанным погружениям в символические и другие мысли и ощущения". 13 (5)

     1025а. "Если кто-либо, будучи эзотериком, заявляет, что он вообще не работает с "рюкшау", тот отодвигает от себя духовный мир и создает в нем препятствия".
     Просмотр дня в обратном порядке. Его можно сравнить с отношением памяти и воспоминания; так здесь встают реальное переживание и повторный просмотр его.
     "При посвящении память постепенно исчезает и вместо нее приходит прямое созерцание того, что человек хочет вспомнить. Необходимо восстановить в себе образ дневного переживания, совершенно точно и отчетливо, со всеми подробностями — одежда, лицо, проявления, — с предельной точностью, и так в образах созерцать процесс: как говорилось, что делалось и т.д. и т.д. Тут очень важно мельчайшие переживания, которые могут быть совсем неинтересными, вновь вызвать в памяти, приложив старания, чтобы их вспомнить, ибо благодаря этому возбуждается внутренняя сила. Благодаря усилению образных представлений образуется имагинативная сила. Дело тут заключается не в полноте переживаний, а в отчетливости (точности) образов. Ни один мускул во время такой работы не должен напрягаться. ... благодаря представлению образов в астр. теле образуются органы". 266-1, с. 479, 193

     1031а. "Рюкшау". "Мы видим, например, себя идущими по улице и стараемся вспомнить, как выглядел ряд домов, мимо каких окон мы проходили, какие люди встретились нам, как они выглядели, как выглядели мы сами. Потом мы видим себя заходящими в магазин и вспоминаем, как встретила нас продавщица, как она была одета, как она говорила, двигалась и т.д. ... Кто события дня лишь быстро, поверхностно, бесцветно регистрирует, тому такое упражнение не дает ничего". 266-1, с. 201
     Может случиться, что кто-то, делая просмотр событий дня в обратном порядке, уснет, а проснувшись, замечает, что просмотр шел и во сне. Его делало Я за нас. ". 266-2, с.447
     "В астр. теле остаются бессознательными по той причине, что силу сознания вкладывают в желание иметь физ. тело. Силу эту можно преобразовать, живя в обратном порядке". Тогда астр. тело не опирается на эфирное. Д. 21, с. 13