183. (24;30) Сцена в Эммаусе. "Мы находим ее в Евангелии описанной так, что там имеет место не обычный прием пищи, а непосредственное ее разложение в теле через эф. тело, через силу Христа, без содействия физ. тела". 130 (13)

297. "Эти первые христианские посвященные, они были столь глубоко посвящены, что знали: Христос, являющийся теперь как Существо, прошедшее в начале нового летоисчисления через Мистерию Голгофы, Он из еще больших высей нисшел на Солнце; там Его созерцал Заратустра. Затем Его сила перешла в лучи Солнца, и там Его созерцали египетские посвященные. Затем Его сила жила в окружении Земли, и тогда Его видели греческие посвященные. Теперь Он должен быть увиден как Существо в земном теле, странствовавшее среди людей; теперь Он должен быть увиден так, что Его истинный облик человек прозревает в Воскресшем, в Том, Кто пребывает в связи с Землей, в Земле, Кто узрел тайны Земли и этим тайнам дает постепенно перелиться в человеческое развитие..." 211 (11)

298. "Вплоть до Мистерии Голгофы в ходе исторического развития человечества Земля не имела своего высшего Я, ибо это высшее Я не находится в том, что развивается из Земли, что в нее заложено; оно не живет в старой языческой мудрости, а также и в иудейской мудрости, вообще не живет в Земле. В человеке Иисусе из Назарета жило высшее Я Земли, и оно, как мы знаем, сошло через Иоанново Крещение на Иордане, а после исполнения Мистерии Голгофы пребывает как действенный импульс в земной жизни. Земная жизнь благодаря ей получила свое высшее Я. Можно также сказать: микрокосмически в каждом человеке разыгрывается некий внутренний специальный процесс, если он к нему стремится и желает его иметь; макрокосмически этот же самый процесс был через Мистерию Голгофы дан Земле. Что микрокосмически является пробуждением высшего Я в человеке, то макрокосмически является Мистерией Голгофы. А это также означает, что Существо Христа, жившее в человеке Иисусе из Назарета, ранее никогда не было на Земле, но пришло из духовных, из космических высей и соединилось с земной эволюцией". 198 (14)

6. Отдельные сообщения из области эзотерического Христианства

Голгофа

495. "В Мистерии Голгофы мы должны видеть не просто внутреннее мистическое событие, но мы должны видеть в ней и внешнее событие; не в смысле внешнеисторическом, но в ином — что она означала восприятие ариманизма в земное развитие и в то же время, в определенном роде, преодоление ариманизма.
     Перед нами, таким образом, борьба богов, разыгрывающаяся через Мистерию Голгофы. И что в ней отразилась борьба богов — это также принадлежало к содержанию того эзотерического учения, которое Христос сообщил Своим посвященным ученикам после Своего Воскресения". 211 (7)

496. "То эзотерическое, что Христос сообщил Своим посвященным ученикам, состояло в следующем: совершившееся на Голгофе является отблеском сверхземных событий, тех отношений, что разыгрались между божественным миром, связанным с Сатурном, Солнцем, Луной, Землей, — и Ариманом. На Голгофский крест следует смотреть не просто как на выражение чего-то земного, но крест на Голгофе имеет значение для всего Космоса. Таково было содержание эзотерического Христианства".211 (7)

Мистерии древности и Пятидесятница

627. "Из Мистерий пришло учение, что высшее Солнечное Существо дает людям, прежде чем они сойдут на Землю, силу после смерти снова правильным образом взойти в духовные, в звездные миры. И учитель Мистерий говорил своим ученикам, а те, в свою очередь, остальным людям: это духовная сила Солнца, духовный свет проводит вас сквозь смерть, и вы берете его с собой, когда через рождение сходите в земное бытие". Много религиозного почитания, благоговения выражалось в молитвах этому высокому Солнечному существу, выражалось в солнечном культе, церемониях, солнечных богослужениях. "Этот солнеч­ный культ состоял в том, что изображение Бога клали в могилу, а через несколько дней снова вынимали, и это означало, что Бог, Солнечный Бог пребывает в Мироздании, и Он каждый раз пробуждает человека, когда тот подпадает смерти".
     В Мистериях также учили, что до рождения душа человека пребывает возле этого Солнечного Бога, и жрецы знали и говорили, что Это Существо есть Христос. "Но до Мистерии Голгофы все обстоя­ло так, что жрец, совершавший жертвоприношение, говорил тем, кто участвовал в культе: если вы хоти­те знать Христа, то вы не можете найти Его на Земле, вы должны возвыситься до тайн Солнца". Людям того времени (за 2-3 тысячелетия до Мистерии Голгофы) это было не особенно трудно сделать, ибо они обладали инстинктивным воспоминанием о своем доземном существовании. Но к VIII столетию до Р.Х. ...люди перестали понимать жрецов, и создалось ощущение, что люди отпали от Христа, Который прежде обеспечивал им бессмертие. На Землю пришел страх, страх людей за свое вечное существо. "И вот, в то время, когда люди больше не могли находить Христа по ту сторону Солнца, Он из бесконечной милости и из бесконечного сострадания низошел на Землю, дабы люди могли Его находить на Земле". Это событие не имеет подобных себе во всем развитии мира: Бог прошел сквозь человеческую судьбу, через рождение (в Иисусе из Назарета) и смерть. "С этого времени люди могут постоянно взирать на то, что было принесено на Голгофу, и могут на Земле, поскольку их созна­ние больше не возносится к небу, находить Того, Кого они иначе утратили бы совсем: Христа.
     Те, кто первыми участвовали в тайне Голгофы, еще обладали остатками инстинктивного сознания. Это были ученики и апостолы Христа. Они сознавали: Существо, Которое прежде можно было найти только на Солнце, если человек был способен созерцать духовное Солнце, теперь можно найти благодаря тому, что правильно понимаешь рождение, жизнь и страдание Христа Иисуса". Такое знание сохранялось до IV столетия по Р.Х., затем оно полностью исчезло. Но настало время проложить но­вый путь ко Христу, к пониманию События Христа как духовного, а не исторического события. В этой свя­зи следует сказать, что Христос оставался Учителем апостолов, также и пройдя врата смерти. Но потом наступил момент, в который они вдруг перестали Его видеть. Этот момент описан в Евангелиях как Вознесение. И глубокая, бесконечная печаль охватила учеников. Подобную печаль переживали в древних Мистериях, когда клали в могилу изображение солнечного Бога; но печаль, сошедшую в сердца учеников, не­льзя сравнить ни с чем. Действительное, глубокое познание всегда рождается из боли, из страдания, без которых вообще не достичь высших миров. "Без страданий, без множества страданий и без освобождения через них, так что они уже не подавляют человека, духовных миров не познать.
     Ученики Христа в те 10 дней, которые протекли после Вознесения, очень много выстрадали, ибо от их взора исчез Христос. И из этой боли, из этой бесконечной печали возникло затем то, что мы назы­ваем тайной Пятидесятницы. ...Ученики обратились ко всему, что жило в них как память о Событии Голгофы. И из этого воспоминания, из этой боли в их душах вновь взошло созерцание того, что человек утратил, поскольку больше не имел инстинктивного ясновидения. ...Ученики Христа сказали те­перь, через 10 дней после того, как их внешний взор перестал видеть Христа: мы видели Мистерию Гол­гофы, что дает нам силу снова почувствовать наше бессмертное существо. — Это выражено символически в огненных языках. Поэтому мы также духовно-научно в тайне Пятидесятницы можем видеть Мистерию Гол­гофы заступившей место древнего мистериального солнечного мифа". Этот миф был хорошо известен апос­толу Павлу, ученику Мистерий. Поэтому он не мог поверить, что ученики Христа видели Его в земной сфе­ре. Но он тут же уверовал, когда в событии перед Дамаском сам увидел Христа в сфере Земли.
     "После Мистерии Голгофы Христос пребывает на Земле, среди людей, ибо Он низошел на Землю". Это все снова должно чувствоваться как тайна Пятидесятницы. В наши сердца входит Его Сила, обеспечивающая наше бессмертие. Со всей серьезностью следует проникнуть к познанию: "Нe только в начале нашего летоисчисления был на Земле Христос. Он всегда здесь. Он говорит к нам, когда мы хотим Его слушать. — Но для этого через Духовную науку необходимо научиться в каждом материальном существе видеть духовное, духовное за камнями, духовное за растениями, животными, за человеком, за облаком, звездой, за Солнцем. Когда мы через материю снова найдем дух в его действительности, тогда мы также откроем наши человече­ские души для голоса Христа, Который хочет говорить к нам, когда мы хотим Его слышать".226 (речь от 17.V.1923)

255. (20; 14-15). "Пребывание вне физ. тела и возвращение в физ. тело, чтобы сделаться вестником божественных тайн — это Посвящение. Оно производилось при тщательном отборе и подготовке, когда посвященный оказывался в состоянии так "уплотнить" силы своей души, что она могла три с половиной дня жить, не пользуясь физ. телом... Совсем другой по своей внутренней сущности, но подобной по внешнему проявлению была Мистерия Голгофы. События, которые развивались во время пребывания Христа в теле Иисуса из Назарета, вели к тому, что наступила действительная смерть физ. тела Иисуса из Назарета, что Дух Христа три с половиной дня находился вне физ. тела, а затем вернулся, но не в физ. теле, а в уплотненном эф. теле. В этом уплотненном эф. теле ученики могли видеть Его". 139 (7)

256. (20; 27). По мере вхождения эф. тела в физ. тело человек терял видение сверхчувственных миров. Критерием истинности для него становилось то, что он видел с помощью своего физ. тела и его органов. Поэтому ему было необходимо вложить пальцы в раны Спасителя. Понимание же Христа еще должно развиться. 113 (7)

257. "Представьте себе, что кто-то ранен: тогда эф. тело стягивается в этом месте особым образом, образуется шрам. А в особенно стянутом эф. теле, в котором была заключена составная часть нового эф. тела, которым облеклось Существо Христа, в нем раны уплотнились до видимости, представляли собой особенно плотные места, так что Фома мог почувствовать, что это — реальность". 130 (13)

IX. ХРИСТОС ПОСЛЕ МИСТЕРИИ ГОЛГОФЫ

502а. "После смерти Христа Иисуса на Голгофе Его физическое тело проникло в физические субстанции Земли и из них ... проистекла сила, которая отдельных людей в первые христианские времена сделала способными пройти через мученическую смерть. В свое время также и эфирное тело Христа растворилось в виде эфирной субстанции в Земле и благодаря этому для отдельных индивидуальностей открылась возможность воспринять эту субстанцию в себя; через такие индивидуальности потом были совершены значительные деяния на Земле".
     Также и астральное тело Христа в определенное время достигло астральной субстанции (ауры) Земли, благодаря чему в него могли облечься астр. оболочки людей, совершивших потом на Земле определенные деяния. Теперь людям может быть напечатлена Я-субстанция. Ибо когда Иисус из Назарета покинул во время крещения три своих оболочки, то часть Я-субстанции в них все же осталась, и эта сила также была сообщена Земле.
     Новое, что теперь понемногу будет открываться людям, — это воспоминание или повторение того, что Павел пережил перед Дамаском. Он созерцал эфирный облик Христа. Но что это событие станет видимо нам, произойдет потому, что в эфирном мире Мистерия Голгофы как бы разыгрывается вновь. Происшедшее по причине ненависти непонимающих людей распятие в физическом мире теперь повторяется на эфирном плане вследствие другой ненависти, которую после смерти испытывают люди, вступают в эфирный мир как материалисты.
     Поставим однажды перед душой, как в Мистерии Голгофы вздымается крест из мертвого дерева, на котором распято тело Христа, — тогда мы увидим дерево другого креста, в эфирном мире, где оно прорастает, зеленеет, становится живым деревом, — то дерево, которое обуглилось в пламени ненависти. На нем теперь являются семь цветущих роз, выражающих семичастную природу Христа. Таков образ второй Мистерии Голгофы, происходящей ныне в эфирном мире. Благодаря второму умиранию Христа нам стало возможно созерцать то эфирное тело.
     "Крест с розами является символом второй смерти Христа в XIX веке, смерти эфирного тела, вызванного сонмом материалистов. Вследствие этого в ХХ веке Христос может быть увиден ... в эфирном теле". 265, с. 333 — 335

Живой Сын Бога

503. "Что господствовало в необразованных людях, вошедших с Востока в образованный мир греков и римлян? Что господствовало в людях, принесших Христианство в чуждый мир германцев? Что господствует в современном естествознании, где учения как бы прячут свое лицо? Что господствует во множестве душ, если это ни интеллектуальный, ни моральный импульс? Что это тогда? — А это Сам Христос, идущий через мир от сердца к сердцу, от души к душе, независимо от того, понимают Его души или нет. Это Он Сам идет через развитие в ходе столетий".148 (1)
     "Нам сегодня нет нужды взывать ко Христу как к Сыну Бога живого (что проповедуют иезуиты), но нам необходимо взывать ко Христу, к живому Сыну Бога, т.е. ко Христу, Который ныне действует живо, когда дает притечь к человечеству новому откровению".189 (7)

574. "Все, что мы можем видеть вокруг себя как минеральную, растительную и до определенной степени также и животную жизнь... во всей этой природе, взятой без человека, нет никаких богов. Это должно быть увидено! В этой лишенной человека природе столь же мало богов, сколь мало остается от устрицы в раковине, из которой она удалена. ...Когда мы смотрим на природу, мы смотрим на прошлое духовности и на то, что от этого прошлого духовности осталось как остаток. Поэтому нет никакой возможности прийти к истинно религиозному сознанию через одно только созерцание природы. ...Элементарные существа, низшие духовные существа — это суть нечто другое".
     "Но где находятся боги, те боги, которых мы должны называть творящими? — Внутри человеческой кожи, в человеческих органах пребывают, собственно говоря, творящие боги. Люди в своей сути являются носителями Божественно-духовного. В будущем не будет этих облаков, минералов, растений и даже животных. Не будет ничего, что живет вне человеческой кожи, в природе. Но развиваться далее станет то, что человеческую организацию внутренне проодухотворяет и одушевляет. Это останется в будущем.
     Схематически сказанное можно изобразить так. Если тут у нас природа (большой круг), тут человек (малый круг) и внутри человека — человечески-божественное, то природа в будущем распылится (лучи). Человек расширится на весь мир, а то, что сейчас находится в нем, станет его внешним окружением (красное), само станет природой.

     Прозрение факта, что Божественно-духовное, которое мы по праву считаем творческим в современности, пребывает внутри границ человеческой кожи, — является чрезвычайно серьезным познанием. Ибо оно возлагает на человека ответственность за все Мироздание. Оно делает человека способным понять нечто в словах Христа: "Земля и Небо прейдут — т.е. внешний мир, — но Мои слова не прейдут". И когда в отдельном человеке исполнятся слова Павла: "Не я, но Христос во мне", — то в нем также оживут слова Христа: "Небо и Земля прейдут, но Мои слова — что находится внутри человеческой кожи и воспринимает в себя Христа, — не прейдут". ... В своем внутреннем человек с середины XV в. стал в некотором роде пустым. В отношении чего он сделал себя пустым? — Он сделал себя пустым именно в отношении Импульса Христа, т.е. в отношении восприятия в свое внутреннее творчески-божественного".198 (17)

Течения Артура и Грааля

4. "Два течения идут навстречу друг другу: дохристианское течение Христа — я бы сказал, как бы эфиризованное — и христианское течение Христа. Одно позже стало известно как течение Артура, другое стало известно как течение Грааля. Оба встретились позже. И встретились они внутри Европы, и прежде всего — в духовном мире.
     Как нам назвать это течение? Христос, нисшедший вниз через Мистерию Голгофы, вошeл в сердца людей. В сердцах людей шeл Он с востока на запад, из Палестины, через Грецию, над Италией в Испанию. Христианство Грааля — через кровь, через сердца людей распространилось оно. Христос предпринял Свой поход с востока на запад.
    
     Навстречу, с запада, шeл духовно-эфирный образ Христа, вызванный Мистерией Голгофы, но несший в себе Христа с Мистериями Солнца ... языческое Христианство, Христианство Артура, выступавшее под другим именем и в другой форме; с востока на запад Христос шeл в сердцах людей. И вот происходит встреча: Христос, действительный, на Землю пришедший Христос встречает Свой Образ, который движется Ему навстречу с запада на восток, 869-й год — год встречи. До этого года отчeтливо различаются по отдельности два течения. Одно проходит на севере и над Средней Европой, оно несeт в себе — называют ли его Бальдуром или как-либо еще — Христа как Солнечного Героя. И под флагом Христа как Солнечного Героя распространяют рыцари Артура свою культуру.
     Другое течение коренится внутренне в сердцах, позже оно становится течением Грааля и видно проходящим более на юге, с востока. Оно несeт в себе истинного, действительного Христа. То же, что идeт с запада, несeт ему навстречу в определeнной мере космический образ.
     Встречу Христа с Самим Собой, Христа как Брата людей и Христа как Солнечного Героя, Который существовал лишь в Образе, — эта встреча, это слияние Христа со Своим Образом произошла в IX столетии". 240(9)

130. "1250-й год был приблизительно той эпохой, когда люди должны были прийти к тому, чтобы провести границу между тем, во что нужно верить, следуя впечатлению, которое производили передаваемые предания, и тем, что можно познавать. Последнее оставалось ограниченным физическим чувственным миром. И затем пришло время, когда всe больше и больше являлась возможность снова обрести видение в духовном мире. Но это новое ясновидение было уже иного рода, чем то старое, которое угасло, в сущности, именно в 1250 году. Западный эзотеризм должен был выставить для новой формы ясновидения строгий принцип, по которому Посвящение должно было руководить духовными ушами и духовными глазами. Этим характеризуется та особенная задача, которую ставило себе вступающее в культуру Европы эзотерическое течение. С приближением 1250 года начался новый способ водительства на пути к сверхчувственным мирам. Это водительство было подготовлено теми индивидуальностями (духами), которые стояли тогда за внешними событиями истории и уже за несколько веков совершили подготовление для того, что сделалось необходимым для эзотерического обучения благодаря условиям, сложившимся в 1250 году. Если со словом "современная эзотерика" не соединять никакого недоразумения, то его можно применить к духовной работе этих высоко развитых личностей. Внешняя история ничего не знает о них. Но сделанное ими выступает во всей культуре, которая развивалась на Западе, начиная с XIII-го века.
     Значение 1250 года для духовного развития человечества становится особенно ясным, если мы примем во внимание результат ясновидящего исследования, который заключается в следующем факте: даже те индивидуальности, которые в прежних инкарнациях достигли высоких ступеней развития и которые воплотились снова около 1250 года, должны были на время пережить полное помутнение своего непосредственного видения в духовном мире. Совершенно просветлeнные индивидуальности были как бы отрезаны от духовного мира и могли сохранить о нeм какое-либо знание только из воспоминания о прежних воплощениях. Итак, мы видим, что с тех пор в духовном водительстве человечества стал необходим новый элемент. Это был элемент истинной современной эзотерики. Только благодаря ему мы можем правильно понять, как может проникнуть в водительство всего человечества, а также и отдельного человека то, что мы называем Импульсом Христа.
     Между Мистерией Голгофы и выступлением современной эзотерики лежит первая эпоха прорабатывания Импульса Христа в человеческих душах. В течение этой эпохи люди воспринимали Христа некоторым образом бессознательно для своих высших духовных сил, так что впоследствии, когда они вынуждены были принять Его сознательно, они делали всевозможные ошибки и попадали в лабиринт в отношении понимания Христа. ... убывание сверхчувственного познания до XIII-го в. и затем медленное вживание его в измененном виде в последующие времена совпадает с проникновением Импульса Христа в человеческое развитие".15(2)

353. В 869 г. "произошла встреча между индивидуальностями, жившими в Александре Великом и Аристотеле, с индивидуальностями, которые жили в Гарун аль Рашиде и его советнике... Но второе было аристотелизмом и александризмом, воспринятым магометанством, первое — действительным аристотелизмом ... Аристотель и Александр видели Мистерию Голгофы с Солнца.
     И здесь имело место большое обсуждение, некоторого рода небесный собор между магометанизированным аристотелизмом и христианизированным аристотелизмом, но в духовном мире христианизированным аристотелизмом. ...Обсуждался дальнейший ход христианизации Европы и указывалось на то, что придeт в конце XIX столетия, в XX столетии, когда на Западе снова станет возможным господство Михаэля.
     И всe это происходило, будучи освещенным тем событием встречи Христа со Своим образом. Всe находилось под впечатлением этого. ... А внизу, на Земле, собрался в Константинополе 8-ой экуменический собор отцов церкви и принял догму, что человек состоит не из тела, души и духа, а из тела и души; душа же обладает некими свойствами духа". 240 (9)

     41. "История древнееврейского развития есть поистине особый этап в развитии человечества, и в древнееврейском прошлом чувствуется влияние Ягве, или Иеговы ... на постепенное пробуждение "я".
     Что же это за существо, Ягве, или Иегова? Он есть то существо, которое человек представлял себе стоящим во внутренней взаимосвязи с земным развитием. Он есть, в некотором роде, господин, регент земного развития, или, лучше сказать, образ, в котором древнееврейское прошлое видело господина, регента земного развития".
     "Какой смысл был заключен в том, что ветхозаветное иудейство протестовало против астральных (звездных) религий окружавших его народов, против религий, которые символы Божественного видели в облаках, молнии? Смысл этого был в том, что человеческая душа должна была подготовиться так воспринять "я", чтобы оно не через звездные письмена, не через то, что являлось в громе и молнии, воспринимало откровения духа, но чтобы это "я" восприняло откровения духа через сам дух. Если прежде человек действительно хотел взирать вверх на Христа, то он мог это сделать в смысле Заратустры. ..."Но, как бы исключив себя из действия физического Солнца, духовным, пронизывающим земную ауру Солнцем стал Христос после Мистерии Голгофы. Да, таким стал Христос. Он пронизал ауру Земли после того, как некоторым образом поклонники Ягве, или Иеговы, подготовили это". 148(10)

     145. До Мистерии Голгофы посвященные встречали Христа, восходя в духовные миры, а на Земле они возвещали о Его грядущем приходе. Поэтому земная наука до Мистерии Голгофы, естественно, не содержала для людей в себе Христа. После Мистерии Голгофы Христос воткан во всю историю всех народов, пронизанных Христианством. Современные религиозные исповедания испытывают панический страх перед оккультизмом. "Ибо истинного оккультизма они, конечно, не понимают, и о том, как Христос снова может быть найден через истинную Духовную науку, они, конечно, не знают. С поверхностным же оккультизмом они знакомы. И этот оккультизм говорит людям со своей точки зрения: Христос представляет собой нечто лишь на Земле, а если вы поднимаетесь в возвышенные духовные миры, то вы должны будете отказаться от Христа, ибо вверху Христа нет. — Духовенство боится, что люди через оккультизм, который они знают лишь в мелкой, поверхностной форме, смогут проникнуть к этой тайне. Но только поверхностный оккультизм может угрожать Христианству, позна-ние же истинных (оккультных) фактов лишь еще глубже обосновывает Христи-анство. Но, в силу указанной причины, церковь восстает против оккультизма, и в основе этого лежат реальные факты". 167 (8)
     "Сегодня именно со стороны благочестивых христианских кругов, ищущих, как взойти в высшие миры с помощью Импульса Христа, проявляется огромная вражда к таким оккультным братствам. В них видят прямо-таки олицетворение сатаны и их ниспровергают, поскольку, как утверждают, человек там теряет Христа. В подобном протесте выражается не просто злая воля или принципиальный отказ от оккультизма, а смутно чувствуемое, но, вообще говоря, верное познание, что Христа в высших мирах находит лишь тот, кто в воспоминании берет Его с собой с физического плана. Ибо только здесь можно постичь Христа. И это совершенно верно: тот, кто, не укрепив себя, не обладая предчувствием и познанием Христа, вступает в высшие миры, может там просто заблудиться". 265, с. 148

     494. "Имеются прежде всего такие души, которые с внутренней силой и интенсивностью занимаются Ан­тропософией. Эта интенсивность, конечно, не у всех ведь одинаковая, но существуют души, которые с бо­льшой внутренней интенсивностью подходят к занятиям Антропософией. Без всяких побочных отклонений, по самой прямой линии они направляются к Антропософии и вливаются в какую-либо из ее областей.
     Имеется определенное число душ, которые подошли к такому космически-мировому направлению внутри себя на том основании, что с особой силой ощущали в прошлых столетиях, когда они проходили через свою прошлую земную жизнь, что Христианство подошло к определенному поворотному пункту. Они жили в эпоху, когда Христианство преимущественно было подведено к тому, чтобы переходить в более или менее инстинк­тивные человеческие чувства, когда Христианство принималось хотя с несомненностью, но с инстинктив­ной несомненностью, когда души не ставили вопроса: почему я христианин? ... И что там, я бы сказал, жило бессознательно, что входило, в обход головы, в отправления организма, что тогда жило во многих отношениях как благочестивое Христианство, но как Христианство, не пришедшее к ясности относительно себя самого, это ставило перед такими людьми требование — ибо, что в одной жизни возникает бессозна­тельно, то в следующей земной жизни встает на ступень сознательного — выдвинуть вопрос: почему мы христиане?
     А это повело к тому — сегодня я только ввожу в эти вещи, — что такие души также и в жизни между сме­ртью и новым рождением, преимущественно в первой половине XIX в., имели в духовном мире определенную связь. В первой половине XIX в. в духовном мире существовало объединение душ, которые из Христианст­ва, пережитого ими на Земле, извлекли в духовном мире следствия, извлекли их в блеске и всеобъемлющем сознании, во всеобъемлющем откровении духовного мира. Именно в первой половине XIX в. существовали души в жизни между смертью и новым рождением, которые тяготели к тому, чтобы перенести в космические имагинации то, что они чувствовали в предыдущей христианской жизни. И как раз то, что я здесь однаж­ды описывал как культ, разыгралось тогда в сверхчувственном. И большое число душ было собрано в той совместно сотканной космической имагинации, в могучих образах будущего бытия, и это в измененном облике должно было затем искаться во время предстоящего земного бытия.
     Но в это было вплетено все то, что как трудные внутренние войны, которые были значительно труднее, чем обычно думают, разыгрывалось между VII и ХIII-ХIV христианским столетием. Души тех людей, которых я имею здесь в виду, именно в то время проделали довольно много. И все, что они тогда проделали, они воткали в те мощные космические имагинации, которые в первой половине XIX в. были сотканы сообществом большого числа душ.
     Все, что было здесь соткано в космические имагинации, это, с одной стороны, пронизывалось игрой чего-то такого, что я могу назвать не иначе, как родом тоскливого, полного ожидания чувства. Все образование тех мощных имагинаций переживались описываемыми душами так, что в них, в развоплощенных душах, об­разовывались сгущенные, но из многообразных отдельностей сгущенные чувства. Их чувства можно описать примерно следующим образом: в последнем земном бытии там, внизу, в нас была склонность к переживанию Христа. Мы глубоко ощущали тайну, которую традиция сохранила для христиан, — тайну святого свершения, которое имело место в Палестине в начале христианского летоисчисления. Не стоял ли Он, Христос, во всей Своей славе, во всем блеске перед нашими душами? — Этот вопрос вставал из душ. Они говорили: раз­ве не узнали мы после нашей смерти, что Христос из космических высот, как солнечное Существо, низошел на Землю? Разве мы не переживали Его, как Солнечное Существо? Его больше здесь нет: Он соединился с Землей; здесь существует лишь некое космическое воспоминание. Мы снова должны найти путь к Земле, чтобы перед нашей душой встал Христос. — Тоска по Христу сопровождала эти души на пути из доземного бытия в земное бытие.
     С увлекающей интенсивностью переживается это тем, кто может духовным взором наблюдать свершение в развоплощенных и невоплощенных людях в XIX и XX столетиях. Сюда примешиваются еще иные многообразные впечатления. Ибо души, которые теперь снова являются на Земле, они прошли в своем ощущении Христа все то, что разыгралось между теми, кто стремился к Христианству, и теми, кто еще пребывал в представле­ниях древнего язычества, как это часто имело место в столетия, на которые я указывал. Именно по этой причине в душах осталось многое из того, что вызывает в них возможность, с одной стороны, подпасть искушениям Люцифера, а с другой — Аримана. И в карму Люцифер и Ариман воткались так же, как и добрые боги. Мы ведь это уже видели.
     И как все это воткано в то, что сегодня разыгрывается как кармические следствия, — это следует изучить вплоть до отдельностей, чтобы исследовать действительно духовные подосновы антропософского стремления. И когда Рождественское Собрание принимается серьезно, то оно становится тем моментом, в котором с определенных вещей должен быть сдернут покров. Но только вещи должны быть взяты с необходи­мой серьезностью". (Далее в лекции исследуется карма одного человека — имя его не называется, — кото­рый из ревностного сторонника Антропософии стал ее врагом, анализируются кармические причины такого превращения.) 237 (3)