BDN-STEINER.RU

ANTHROPOS
Энциклопедия духовной науки
   
Главная

Предметный указатель





ЭПОХА души сознательной — и дуща рассудочная

342. "Мы сейчас находимся в такой эпохе развития, когда все человечество особенно развивает душу ощущающую — все человечество... единичньй человек (в нашей эпохе) в человечестве развивает душу сознательную". Третий поток эволюции являет развитие по всей Земле отдельными народами тех или других элементов души: один народ развивает душу ощущающую, другой — душу рассудочную и т.д. "Эти три эволюции перекрещиваются в каждом человеке; они вступают в душу каждого отдельного человека".185 (8)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

140. "В то мгновение, когда папский импульс вынужден был выпустить из своих тенет западноевропейское народонаселение ("авиньонское пленение" пап с 1309 по 1377 год состояло в том, что папа из Рима был переселен во Францию и подчинeн королевской власти), на Западе вспыхивает сила национального начала (Жанна Д'Арк 1412-1431) и становится там формирующим, элементом". Эмансипируются от папства даже итальянцы. "В 1476 г. на территории современной Швейцарии произошло значительное сражение. Жившее тогда в душах людей, когда Карл Храбрый потерпел поражение при Муртене , особенно симптоматично выступает нам навстречу именно в этой битве... начинается искоренение тесно связанного с римским папством рыцарства, самой сущности этого рыцарства".
     "В Гусе (1369-1415) мы имеем личность человека, который, я бы сказал, всем обликом своего характера являлся подобно человеку-вулкану. В 1414 г. в Констанце начинается собор, приговоривший его к сожжению (хотя Гус имел на соборе при себе охранную грамоту короля Сигизмунда). ... Каким предстаeт Гус в новейшее время? — Как мощный протест против всей внушающей, суггестивной культуры католического универсального импульса. Сама душа сознательная вздымается в Гусе против того, что душа рассудочная приняла от силы римского универсального импульса". И это было не единичное явление. Сюда относится и Савонарола (1452-1498), и Лютер (1483-1546), и эмансипация от Рима англиканской церкви, и Кальвин (1509-1564). "Что удивляет нас в Кальвине, Лютере, если мы берeм их как историческое явление? ... Не новые продуктивные идеи, не новое, создаваемое самой душой, а сила, с которой они хотели влить старое в новую форму".
     Правомерные импульсы (Гус, Лютер, Виклиф) вступают в развитии в борьбу с неправомерным. "Симптом этой борьбы мы видим в восстании Соединeнных Нидерландов (1556 г.) против люциферо-ариманической личности испанского Филиппа. ... а также в 1588 г., когда побеждается испанская армада". 185(1)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Кризис познания

180. "Падение римского государства в связи с выступлением народов, приходивших с востока — с т.наз. переселением народов, — есть историческое явление, на которое всe снова должен обращаться взор духовного исследователя. Ибо современность содержит ещe много последствий этих потрясающих событий.
     Состояние связанности с божественно-духовными сущностями и отъединeнности от них — о чeм так много говорилось в этих рассмотрениях — происходит в ходе времeн с различной интенсивностью. В древние времена это было силой, вмешивавшейся путeм мощного вершения в развитие человечества. В греческом и римском переживании первых веков Христианства эта сила невелика. Но она существует. Пока грек или римлянин полностью раскрывал в себе душу рассудочную, или душу характера, он чувствовал бессознательно, но значимо для души, что отъединяется от божественно-духовной сущности, в нeм становилось самостоятельным человеческое. Это прекратилось в первые века Христианства. Смутные проблески души сознательной ощущались как связь с божественно-духовным. Снова развивались назад — от большей самостоятельности души к меньшей. Христианское содержание не могли принять в человеческую душу сознательную, ибо еe самоe не могли принять в человеческую сущность. Таким образом, это христианское содержание ощущали как нечто данное извне духовным внешним миром, а не как что-то, с чем срастались своими силами познания.
     Иначе было у вступавших в историю, приходивших с северо-востока народов. Они прошли стадию души рассудочной, или характера, в таком состоянии, которое ощущалось ими как зависимость от духовного мира. Впервые они начали ощущать нечто от человеческой самостоятельности, когда в начальную пору Христианства забрезжили первые силы души сознательной. У них душа сознательная выступила как нечто связанное с сущностью человека. Они ощущали себя в радостном, внутреннем раскрытии сил, когда в них оживала душа сознательная. В эту распускающуюся жизнь брезжущей души сознательной вошло у этих народов содержание Христианства. Они чувствовали его как нечто оживающее в душе, а не данное извне. Таково было настроение, с каким эти народы подошли к Риму и ко всему с ним связанному. Таково было настроение арианства по отношению к афанасианству. Во всемирно-историческом развитии существовала глубокая внутренняя противоположность.
     Во внешней для человека душе сознательной римлянина или грека сначала действовала не вполне соединяющаяся с земной жизнью, а лишь в неe излучающаяся божественно-духовная сущность. В начинающей брезжить душе сознательной франков, германцев и т.д. из божественно-духовного слабо действовало то, что могло связать себя с человечеством. В дальнейшем христианское содержание, жившее в парившей над человеком душе сознательной, распространилось в жизни; а то, что было соединено с душой, осталось как некое побуждение, как импульс пребывания во внутреннем человека, ожидая своего раскрытия, которое может наступить лишь при достижении известной стадии в раскрытии души сознательной. Начиная с первых веков Христианства и вплоть до эпохи развития души сознательной, как закономерная жизнь духа, человечеством владеет духовное содержание, с которым человек не может соединиться в познании. И поэтому он соединяется с ним внешне; он "объединяет" его и раздумывает о нeм, поскольку ему не достаeт душевных сил, чтобы установить познающую связь. Он различает область, куда проникает познание, и область, куда оно не проникает. Получает значимость отказ от применения душевных сил, которые, познавая, поднимаются в духовный мир. И наступает время, поворот от XVII к XVIII веку, когда силами души, направленными на духовное, познавая, отвращаются от духовного вообще. Начинают жить лишь в тех силах души, которые обращены на чувственно-воспринимаемое.
     Силы познания становятся тупыми по отношению к духовному особенно в XVIII в. Мыслители утрачивают в своих идеях духовное содержание. В идеализме первой половины XIX в. они выставляют бездуховные идеи даже в качестве творящего содержания мира. Таковы Фихте, Шеллинг, Гегель. Или они указывают на сверхчувственное, которое улетучивается, ибо оно лишилось духовности. Таковы Спенсер, Джон Стюарт Милль и др. Идеи — мертвы, когда они не ищут живого духа.
     Духовный взгляд на духовное утерян. "Продолжение" древнего духопознания невозможно. Душевные силы, в то время как в них раскрывается душа сознательная, должны стремиться к обновленной элементарной, непосредственно живой связи с миром духа. Наше мировоззрение хочет быть таким устремлением.
     В духовной жизни эпохи именно ведущие личности не знают, чего она хочет. И широкие круги, следующие за этими вождями, пребывают в таком же положении. Вожди живут в таком душевном содержании, которое постепенно совершенно отвыкло пользоваться духовными силами. Возврат к ним для них равносилен тому, как если бы хотели заставить человека пользоваться парализованными членами. Ибо с XVI в. до второй половины XIX в. высшие познавательные силы были парализованы. И человечество совершенно не сознавало этого; оно считало особым прогрессом одностороннее употребление познания, обращенного на чувственный мир".26(180-182)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

2. Христианство и импульс Гондишапура

297. "Мистерия Голгофы отстоит на 333 г. от середины греко-латинской эпохи. Ещe через столько же лет после этого времени определeнные духовные силы намеревались повести земное развитие совсем другими путями, чем те, которыми оно пошло благодаря Мистерии Голгофы. 333 года после 333-го года это — год 666-й; об этом числе лет автор Апокалипсиса говорит с большим темпераментом... Здесь, согласно намерениям определeнных духовных сил, с человечеством должно было нечто произойти и произошло бы, если бы не совершилась Мистерия Голгофы. Нисходящий путь, который предназначался человечеству с 333 г. — вершины эпохи души рассудочной, или характера, этот нисходящий путь был бы использован для того, чтобы человечество ввести совсем в иной фарватер, чем тот, каким оно должно идти согласно намерениям божественных существ, связанных с ним изначально, ещe с эпохи др.Сатурна. Произойти это должно было благодаря тому, что нечто, чему следовало лишь позже войти в человечество, душа сознательная с еe содержанием, через некий род откровения была бы дана человечеству уже в 666 г. И если бы это произошло и осуществились бы намерения существ, противостоящих развитию человечества, желающих захватить это развитие, то в 666 г. человечество было бы захвачено врасплох, наделено душой сознательной. ... Но что впервые должно происходить лишь с середины нашей эпохи, т.е. через 1080 лет после еe начала в 1413 г., т.е. в 2493 г. — когда человек должен будет продвинуться вперeд с сознательным постижением своей личности, — это через ариманически-люциферические силы могло быть напечатлено человеку в 666 г. ... Благодаря этому человеку была бы привита природа, которая сделала бы его неспособным найти путь к Самодуху, Жизнедуху и Духочеловеку. Человеку была бы отрезана дорога в будущее, и выступили бы совсем иные пути развития. Особый облик этой тенденции, феноменальный, грандиозный, но дьявольский облик, в истории не отразился, хотя некоторые следы всe же остались".
     Ряд людей действовал как некоего рода подручные духовных существ. Одним из них был Юстиниан (527-565), восточно-римский император. Он был врагом всего, что пришло из высшей мудрости эллинизма. Действуя как подручный определeнных духовных существ, он закрыл в 529 г. Афинскую школу философии, и последние остатки греческой учeности, высокая аристотелево-платоновская мудрость ушла в Персию. То же самое сделал Зенон Исарикус (император с 474 по 491 г.), закрыв эдиктом 489 г. философскую школу в Эдессе. "Так собрались около 666 г. в персидской академии Гондишапур те, кто были избранной учeностью... Греции и не имели ни малейшего понятия о Мистерии Голгофы. А в академии Гондишапур учили те, кто были инспирированы люциферо-ариманическими силами. ... Если бы намерения академии Гондишапур имели успех, то в VII столетии повсюду выступили бы высокоучeные, через свою высокую образованность в исключительной степени гениальные люди, которые странствовали бы по западной Азии, северной Америке, южной Европе, по Европе вообще и повсюду распространяли бы ту культуру 666 г., исходившую из академии Гондишапур. Эта культура должна была бы прежде всего поставить человека целиком на его личностное, принести целиком душу сознательную. ...
     Это была бы культура, по сравнению с которой всe, что ныне имеет внешний мир, выглядело бы просто малостью. ... Но это было нейтрализовано. На том месте осталось магометанство; Магомет с его учением и ислам пришли вместо того, что должно было прийти из академии Гондишапур. Мистерией Голгофы мир был убережeн от этого убийственного направления".
     Но Мистерия Голгофы не могла быть сразу понята обычными людьми до момента их смерти, и тогда в среде европейского человечества "возникла инспирация со стороны умерших, которую мы замечаем у Тертуллиана и многих других. Этим чувства людей были направлены на Мистерию Голгофы, и так вошло иное, а не то, что хотело изойти от академии Гондишапур. Так было предотвращено распространение хотя и высокой, но дьявольской мудрости". 182(7)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

325. "Возьмeм представительные личности в отдельных нациях — в 1840 г. они находились в таком пункте развития, где рассудок стал в наибольшей мере теневой сущностью.
     Этот ставший теневым рассудок был затем кое-чем наполнен, и благодаря этому начала "светать" душа сознательная. Эпоха души сознательной началась в 1413 г., но до 1840 г. длился период еe подготовления. В Англии развитие идeт таким образом, что с 1000 г. до Р.Х. и до 1820 г. по Р.Х. вся жизнь там внутренне как бы стоит на месте. Внешне движение там начинается с 1770 г., когда древнейшее сталкивается с наисовременнейшим. С 1820 г., с 1830 г. в Англии становится необходимым закон. Для детей 12—14 лет запрещается рабочий день более 8 часов, ранее он достигал 12 часов. Развивается машинная техника, патриархальное отступает назад. Так Англия встречает 1840 г.
     Во Франции, унаследовавшей древнюю культуру души рассудочной, эта душа рассудочная в эпоху души сознательной достигает своей вершины во французской революции, когда внезапно из наивнейшего абстрактного выдвигается идеал: свобода, равенство, братство. Во Франции всe традиционно, всe унаследовано. Теневой рассудок требует абстракций, рода идеологии. Поэтому этот теневой рассудок ударяется тут же в свою противоположность: бонапартизм как государственно-социальный эксперимент. Всю первую половину XIX в. Франция проводит в экспериментах без цели, из которых видно, что теневой рассудок не в состоянии охватить реальные отношения. Всe остаeтся недоделанным, незаконченным, всe остаeтся наследием древнего романизма. Так подходит Франция к 1840 г.
     Италия сохранила часть души ощущающей при прохождении через душу рассудочную, потому там не дошли до абстрактных понятий французской революции, но искали переход от некоего древнего группового к индивидуальному человеческому сознанию.
     Италия вступила в 1840 г. так, что в ней под гнeтом Габсбургской тирании хотело вырабатываться индивидуальное сознание человечества. Интересен конгресс в Вене ("Святого альянса" в 1822 г. под руководством Меттерниха, в котором не участвовали Англия и Ватикан). Мы видим, как там от России и Австрии исходит, я бы сказал, род заговора против того, что должно принести современное сознание человечества. Конгресс, по сути, хотел ответить на вопрос: как уничтожить всe то, что хочет развиться как современное сознание человечества?"
     В остальной Европе, в Средней Европе небольшой круг людей пробивается к сознанию, что теперь в душу сознательную должно вступить Я (Гeте, Фихте). Но это был очень узкий круг. Достаточно сказать, что в 1852 г. редкий человек обладал экземпляром гeтевских сочинений. А последняя треть XIX в. была вообще малопригодной для правильного понимания Гeте, гeтеанизма. Всеобщее душеобразование в Германии шло значительно медленнее, чем в Англии. Англия дала быстро влиться материалистически-научно-технической жизни в свою патриархальную старую жизнь и образовать социальную структуру. Достигнутое в Англии затем перешло в Среднюю Европу. "Таким образом, если к 1840 г. англосаксонская нация уже претерпела преобразование отношений и уже с необходимостью восприняла душу сознательную, то немецкий народ продолжал спать и в сновидении пережил 1840 г., а затем проспал и время, в которое можно было построить мост между ведущими личностями и тем, что вставало из массы народа как пролетариат, который был затем захвачен социалистической доктриной и по этой причине попытался затем в 1875 г. насильственно, в радикальной форме прорваться к душе сознательной. Однако и это не было замечено, во всяком случае не было введено в какие-либо каналы, и об этом поныне судят вкривь и вкось".
     "В ещe большей степени проспал, естественно, Восток всe то, что возникло в 1840 г. Вы только подумайте о горсточке интеллектуалов в огромной массе приверженцев ортодоксального культа Востока, русского народа! И подумайте об усыпляющем действии Александра I, Николая I и всех других "I", которые следовали за ними!" 204(11)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

594. "Массовые внушения есть нечто такое, о чeм лишь в будущем сделают удивительные открытия. В прошлом это было совсем иным, поскольку ещe не была столь свободной душа сознательная. Сегодня человек находится в освобождающейся душе сознательной, но ещe совсем застрял в несвободе души рассудочной. С помощью чего внушают? Не только с помощью того, что в личности является симпатичным или несимпатичным, но также и с помощью того, что некто, например, занят своей профессией, что он должен заботиться о пятерых детях и потому, как он полагает, вынужден заниматься своей профессией". 127(3)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

614. "С VIII столетия до Р.Х. до XV столетия по Р.Х. греко-латинский элемент стал постепенно господствующим в мире: сначала как Римская империя, затем как Римское папство, достигшее вершины своего господства именно в XIII веке и в начале XIV столетия; это в то же время является уже началом 5-ой послеатлантической эпохи; это также есть начало крушения римско-папского господства. В этом времени берут начало импульсы, под влиянием которых стоят трагические события наших дней. И, по сути говоря, никому не понять происходящего сегодня, если не рассмотреть вещи в больших взаимосвязях ... не увидеть импульсы, подготовлявшиеся давно и ныне нашедшие способ впервые излиться. ...Вспомним, что у южных, итало-испанских народов в том, что они вырабатывали как государство, представлено последействие 3-й послеатлантической эпохи с включением, разумеется, всего наследия 4-ой послеатлантической эпохи. Вам нужно только исследовать всю структуру итало-испанского развития, каким оно явило себя на повороте от 4-ой к 5-ой послеатлантической эпохе, чтобы увидеть, как там коренится то, что было правомерным и современным для 3-ей, египто-халдейской эпохи. Именно в роде и образе того, что исходит из Рима и Испании, заявляет о себе заимствованный египто-халдейский культ как религия. ... Этот культово-иерархический церковный элемент, в который преобразовалось римство, устремившееся в Европу в виде романского католицизма, является импульсом, который последействует как отставший импульс через всю 5-ю послеатлантическую эпоху, в особенности через еe первую треть. Вы могли бы даже высчитать, сколь долго это будет длиться. Вы ведь знаете, что послеатлантические эпохи длятся примерно по 2160 лет, 1/3 составляет 720 лет. Так что начиная с 1415 г. до 2135 г. будет длиться действие иерархического романизма. ...
     До XIII столетия его действие было ещe правомерным, поскольку тогда была 4-я эпоха; но затем всe изменилось и приняло вид отставшего импульса. И он стал искать путей для своего распространения. Распространялся он, конечно, значительно. Ведь мы видим, что возникающие постепенно в новое время государственные образования пронизываются этим романским католицизмом. Мы видим, как вызревающее английское государство в начале 5-ой послеатлантической эпохи сначала целиком оказывается добычей романо-иерархо-культового элемента. Если мы хотим охарактеризовать, что же, собственно, здесь живeт, то мы должны сказать: существует стремление Рима этим иерархическим церковным элементом пропитать, целиком пронизать всю культуру Европы вплоть до того вала, который он сам себе создал на востоке Европы. Но примечательно, как такое стремление, будучи отсталым импульсом, принимает внешний характер. У него больше нет сил развивать внутреннюю интенсивность, поэтому он принимает внешний характер. ... Сила романского церковного элемента идeт вширь, но христианское настроение в исходной точке излучения подтачивает себя. Это можно показать вплоть до частностей, и это значительная истина: явление уничтожает само себя в своей исходной точке".
     "Если попытаться найти определение того, что французский государственный элемент вносит в 5-ю послеатлантическую эпоху, то можно будет сказать: это универсально-дипломатический элемент. ... Не случайно до сего времени французский язык принят как дипломатический. И вплоть до мелких подробностей освещается каждый исторический штрих, если найти, как из Рима и Испании излучается универсально-теократическое, а из Парижа — универсально-дипломатическое. ... Также и французский элемент подточен с момента своего возникновения. ... Рассмотрите, каким образом старые импульсы пересаживаются в политико-дипломатическое, как большие французские государственные мужи — Ришелье, Мазарини и т.д. — торжественно инагурируют мировую политику. ... Как результат изначальной подточенности встаeт революционное возмущение народа и ведeт к прямой противоположности того, что как раз подходит французскому государству: королевства.
     Испано-итальянский элемент не имеет такого параллельного явления, как революции. ... Но можно сказать: именно в революции проявляется, как контрастно действует во французском элементе забота о европейской дипломатии и беззаботность в отношении собственной страны (аналогично: сила римского католицизма в Европе и слабость самой Италии)". Желая играть роль в мире, Франция развивала свой флот. Но революционные события разрушили всe. "И когда французский элемент от республиканских времeн вновь вернулся к тому, что ему подходит — к цезаризму в лице Наполеона, — то именно в лице Наполеона развивается значительная оппозиция третьей стороне... Англии. ... Противоположность Франции и Англии подготовлялась давно, но именно в лице Наполеона она приняла иной характер по сравнению с прошлым". Наполеону не хватало чего-то в том наследии, которое пришло от революции. И это была морская сила. Имей он еe, он не потерпел бы поражения от англичан на море, и вся история пошла бы по-иному.
     "Английскому элементу соответствует коммерц-индустриальное, в котором человеческая душа целиком изживает себя на материальном физическом плане. Здесь мы должны отметить значительные различия: с претензией на мировое господство папство могло выступить, только имея на то определeнное основание. Видите ли, вот 4-ая послеатлантическая эпоха (это рисуется); теперь появляется первый член А 5-ой послеатлантической эпохи — папско-иерархический элемент. Он стремится к некоторого рода универсальной монархии на том основании, что является в некотором роде продолжением римского универсального государства. Б — культура души рассудочной. Она также стремится к чему-то универсальному; но ее универсальное имеет сильно идеальный характер, и важнейшее в распространении французского элемента есть не завоевание, которое выступает лишь как сопутствующее явление, а пронизание мира политическим духом, политически-дипломатическим мышлением и чувством, тем дипломатически-политическим мышлением, которое живeт не только во французской дипломатии и политике, но также в литературе и даже в остальных частях французского искусства. Если же хотят говорить об универсальной монархии и т.п., то это всe же лишь разговоры о некоего рода универсальном сне (мечте). И марширование на острие цивилизации как раз и выражает очень точно этот сон.
     Когда же мы приходим к В, то это созвучно всей 5-ой послеатлантической эпохе. ... Поэтому британский элемент рождает претензию на универсально-коммерчески-индустриальное господство. ... Подобные вещи следует признать как заложенные в мировой карме. И то, о чeм люди могут говорить и думать в данной связи, — это только о раскрытии духовных сил, стоящих за всем этим. Поэтому не следует надеяться, что британская политика станет моральной и из-за каких-либо особых соображений откажется от претензии заполучить мир в свои руки на индустриально-коммерческой основе. Поэтому нечего удивляться, что видящие эти вещи основывают общества, стремящиеся к осуществлению только одного; и к осуществлению с помощью средств духовных. И здесь мы встречаемся с началом недозволенной игры. Ибо, само собой разумеется, оккультные законы, оккультные средства, оккультные импульсы не должны использоваться как приводы именно в 5-ю послеатлантическую культуру, которая должна быть чисто материальной культурой. ... Но стремятся основать мировое господство с помощью импульсов оккультизма, импульсов, лежащих в мире сокровенного и способствующих культуре. Оккультными средствами работают не для оздоровления всего человечества, а для оздоровления группы. Теперь соедините эту обзорную точку зрения, которую я вам дал исходя из углублeнного познания, с событиями повседневности, и многое вы поймeте основательно". 174(20)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

3. Мистерии Грааля и течение Артура

     163. "Каким образом вновь взошло то, что было утрачено в др.Египте? Оно взошло так, что стало видимо в той святой Чаше, которую называют "Святой Грааль", хранимой рыцарями Святого Грааля. ... В этом восхождении Святого Грааля перед нами находится все то, что является обновлением существа Мистерий в Христианстве. По сути говоря, слово "Святой Грааль" и все, что с ним связано, выражает собой новое восхождение сущ­ности восточных Мистерий".
     Но новое начинается с повторения старого. И вот в начале 5-й культуры, культуры души сознательной, появились люди, которые были инспирированы, были инструментами тех космических сил, которые исходили из Солнца и Луны при их прохождении через круг Зодиака. Эти люди достигали того, что некогда пережива­ла душа ощущающая в 3-ю культуру. Их называли "Рыцарями короля Артура". "Их было 12, окруженных тол­пой других людей. Они же были главными рыцарями. Другие представляли собой как бы звездное воинство, в них втекали инспирации, рассеянные в мировом пространстве; в двенадцать же рыцарей втекали инспира­ции от 12 знаков Зодиака. Инспирации от спиритуальных сил Солнца и Луны были представлены королем Ар­туром и его супругой Женевьевой... Что можно назвать высшей педагогической школой души ощущающей Запа­да — это исходило от круглого стола короля Артура". Борьба рыцарей с чудовищами выражает очищение, просветление астр.тела. "И все, что душа ощущающая должна пережить через существо новых Мистерий, — это связано с представлениями круглого стола короля Артура".
     "Что же касается тех переживаний, которые должна иметь душа рассудочная, или душа характера, в это новое время, то они выражены в сказании о Святом Граале. Т.обр., что должно стать повторением эпохи, в которую произошла Мистерия Голгофы, — это сконцентрировано в том, что излучает тайна Святого Грааля". Действие этой тайны должна испытать душа в наше время, если она идет путем посвящения, если она хочет понять спиритуальную суть нашего времени. "Многими тайнами окружен Святой Грааль". 144 (4)
     "... братство Артура, к которому принадлежал Парсифаль, позже действовало под именем братства Розенкрейцеров.
     Круглый стол Артура является выражением юных сил природы, которые затем в братстве Грааля претворяются в сознательные духовные силы. Мы имеем тут связь старой оккультной мудрости с новой, христианской". 265, с. 147
     Поток, "шедший через Африку в Азию, явил в ходе инкарнаций индивидуальность, которая смогла воспринять свет Христа. В северный поток между тем посвященными был вовлечен крепкий, сильный народный тип, способный не только внешне противостоять врагам, но и психически не отступать перед демоническими воздействиями". Сюда относятся "круглый стол" Артура — "высокого посвященного, возвещавшего своим ученикам мудрость Мистерий," Мистерии друидов, ингевонов.


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     177
. "Когда средневековый посвященный хотел представить в образе, что необходимо знать, чтобы оста­вшуюся живой часть своей души пронизать новой мудростью, то он указывал на Святой Граальград и на то, что как новая мудрость — это ведь и есть "Грааль" — исходило от этого града. А если он хотел указать на враждебное этой новой мудрости, то он говорил о "Кастель-Марвилль". И если город Грааля располагал­ся на Западе Европы, то враждебный ему город был в другом месте. Там были силы, которые там оста­ются и до сего времени и действуют как остаточные силы Акаши". С тем местом связана совершенно реаль­ная личность из середины средневековья — Клингзор (Клингшор), герцог территории де Лабур, области, которую мы должны сегодня искать на юге Калабрии. Оттуда начинались враждебные походы против Грааля. Как остаточные действия в Акаше можно еще сегодня почувствовать в атмосфере Сицилии действия великого Эмпедокла. Но в ней также видны "и последействия злых действий Клингзора, который был некогда связан в своем герцогстве ... через пролив связан с врагами Грааля, осевшими в той крепости, которую в оккультизме и в легендах называют Калот Бобот.
     Калот Бобот в Сицилии в середине средневековья было местом обитания той богини, которую зовут Иб­лис, — дочь Эблиса. И среди наихудших связей, которые в ходе земного развития имели место между сущес­твами, в чьих душах были оккультные силы, оккультисты считали связь Клингзора с Иблис, дочерью Эблиса. "Иблис", как следует из самого слова, родственна с "Эблис" — в магометанской традиции этим именем называется Люцифер. Некоего рода женским аспектом "Эблис", магометанского Люцифера, является "Иблис", и с нею в своем злом искусстве, которым он действовал в Средние века против Грааля, был связан тот, кого называют злым волшебником Клингшором.
     Подобные вещи должны выражаться в образах, которые соответствуют реальности; их нельзя высказывать абстрактно. И вся враждебность к Граалю разыгрывается в той твердыне Иблис, Калот Бобот, в которую бежала та примечательная королева Сибилла со своим сыном Вильгельмом в 1194 году в правление Генри­ха VI. Все трудности братства Грааля — рана Амфортаса и все, что связано с ней — происходят по вине этого союза Клингзора. "Он производит такое действие, что еще и сегодня души должны быть хорошо вооружены, когда приближаются к этим местам".
     "Душа рассудочная, или характера, в 4-ю послеатлантическую культуру не была усвоена столь внутре­нне, как это должно иметь место в 5-ой культуре. Под влиянием внешнего мира она более, чем в Греции и Риме, втягивается во внутреннее людей, становится самостоятельнее, а также и свободнее". Но потому она делается и более подверженной различным влияниям. "Все изменения, произошедшие с душой рассудочной, или душой характера, выражены в том, что так непосредственно в виде саг, но тем не менее столь драматически, встает перед нами в противоположности "Монсальвата" и "Кастельмарвиля". Все страдания и преодоления души рассудочной, или характера, чувствуем мы звучащими в рассказах, связанных со Св. Граалем" . 144 (4)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     181
. "Глубокая душа современника ничего не получает от того, что не прошло через гложущее сомне­ние! Лишь тогда с крепкой силой войдет она в то спиритуальное знание, которое предназначено душе со­знательной и которое только из этой души сознательной может излиться в душу рассудочную, или характера, дабы стать господином. Поэтому мы должны пытаться рассудочным образом проникнуть в то, что исходит из оккультного знания, которое приносится нашей душе сознательной. Поэтому в нашем внутреннем мы должны обрести такую самость, которая в сфере этого внутреннего может стать действительным господином. Тогда мы окажемся, если нам известна суть современных Мистерий, стоящими против самих себя".
     "Человек нового времени несет в себе двойную природу: стремящегося Парсифаля и раненного Амфортаса. Так должен он чувствовать себя при самопознании. ... В нашей душе рассудочной, или характера, в глубях нашего внутреннего должны встретиться раненый в душу и тело современный человек, Амфортас, и Парсифаль, попечитель души сознательной. И не будет неточным выражением сказать, что человек для достиже­ния свободы должен пройти через ранение Амфортаса, познать в себе Амфортаса, дабы смочь познать Парси­фаля. ... Это не свойственно характеру нашего времени, когда хотят отбросить природу Амфортаса... при­рода Амфортаса должна быть познана в человеке".
     "В силы, которые по преимуществу принадлежат душе сознательной, человек должен воспринять знание, внутреннее спиритуальное знание. Человек должен преодолеть две области, через которые проходит Парсифаль: он должен преодолеть "притупленность" и "сомнение" в своей душе. Ибо если он возьмет их с собой в следующие инкарнации, то ему там нечего будет с ними делать. Знающим должен стать человек в отноше­нии спиритуальных миров. ... только так может человеческое душевное развитие плодотворно перейти из 5-й в 6-ю культуру.
     Это принадлежит к плодам новых Мистерий ... которые наследуют Мистерии Грааля". 144(4)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     1263
. "Выступили Гус, Виклиф и др. — личности, в которых ярче всего излучалась сущность души соз­нательной, которые обладали душевной настроенностью, связывавшей их с силами Михаэля столь крепко, как это должно наступить для других лишь через столетия. Следуя призыву Михаэля в своем сердце, они проявляли зрелость души сознательной, возносясь к постижению глубоких религиозных тайн. Они чувствова­ли, что интеллектуальность, подымавшаяся вместе с душой сознательной, должна быть способна включить в область своих идей то, что в древние времена достигалось через имагинацию. ... Глубоко заглядываешь в характерное того времени, рассматривая кардинала Николая Кузанского. Его личность — как бы веха вре­мени. ... Это та личность, которая в собственной душевной жизни, ощущая нарушение Михаэлем космическо­го равновесия, интуитивно хотела как можно больше способствовать тому, чтобы это нарушение направ­лялось на благо человечества".
     "Истинное розенкрейцерство, безусловно, лежит на линии действия миссии Михаэля. Оно помогало на Зе­мле осуществлению того, что Михаэль как свою духовную работу хотел подготовить для позднейшей эпохи". "В начинающейся эпохе души сознательной эмансипированная в человеке интеллектуальность хочет исследовать истины верований и культа. Благодаря этому должна поколебаться человеческая душевная жизнь. Сущностное, которое раньше переживалось душевно, хотят доказать логически. Содержание культа, которое должно было постигаться в имагинациях, хотят понять логическим умозаключением и даже оформить его согласно послед­нему.
     Все это связано с тем, что Михаэль при всех обстоятельствах хочет избежать всякого соприкосновения с современным земным миром, в который человек должен вступить. Но тем не менее, Михаэль должен и далее направлять в человеке космическую интеллигенцию, которой он управлял в прошлом. Поэто­му, благодаря силам Михаэля, возникает необходимость для поступательного развития Вселенной нарушить космическое равновесие.
     Миссия Михаэля облегчается тем, что некоторые лица — истинные розенкрейцеры — так устраивают свою внешнюю земную жизнь, что она ничем не воздействует на их внутреннюю душевную жизнь. Поэтому в своем внутреннем они могут образовывать силы, которыми они в духовном действуют совместно с Михаэлем, не подвергая Его опасности запутаться в современном земном свершении, на что Он никак не мог бы пойти".
     "Вплоть до XIX в. лучшие люди в различных областях европейской духовной жизни всячески развивали идеи — исторические, естественнонаучные, философские, мистические, — являющие собой стремление найти человека в том, что является ставшим интеллектуалистическим мировоззрением.
    
Ренессанс, духовное возрождение, гуманизм торопятся, даже рвутся к духовности в том направлении, в каком ее не найти, а в том направлении, где ее надо было искать, там царят бессилие, иллюзия, оглушенность. При этом повсюду в искусстве, в познании силы Михаэля прорываются в человека, но еще не в оживающие силы души сознательной. Возникает шатание духовной жизни. Михаэль обращает все силы в космическом развитии назад, дабы ему достало власти удержать в равновесии под ногами дракона. И как раз при этом напряжении сил Михаэля возникают великие творении Ренессанса. Но они — лишь обновление через Миха­эля того, что присуще душе рассудочной, или душе характера, а не действие новых душевных сил.
     Можно видеть Михаэля, исполненного заботы: в состоянии ли он длительно побеждать дракона? ... Миха­эль видит, как наблюдается природа и как из того, что называют "законом природы", хотят создать образ человека. Он видит, как представляют себе: данное свойство животного становится все совершеннее, та или иная связь органов становится гармоничнее и якобы благодаря этому "возникает" человек. Но перед духовным взором Михаэля человека не возникает, ибо то, что мыслится в усовершенствовании, в гармониза­ции, именно только мыслится; никто не может видеть, что это также и осуществляется в действительности, ибо такого нигде не происходит. ... Сила души сознательной действенна в теле, но она еще не хочет войти в душу, — так приблизительно слышится инспирация, произносимая в тревожной заботе Михаэлем. Не придаст ли сила иллюзии в человеке такую мощь дракону, что Михаэлю, станет невозможно удержать равновесие?
     Другие личности с более внутренне-художественной силой стараются почувствовать единство природы и человека. Мощно звучат слова Гете, когда он в прекрасной книге характеризует деятельность Винкельмана: "Когда здоровая природа человека действует как целое, когда он чувствует себя в мире как в великом, прекрасном, достойном и ценном целом, когда гармоническое удовольствие дает ему чистый, свободный восторг, — тогда Вселенная, если бы она смогла ощущать саму себя как достигшую цели, возликовала бы и восхитилась вершиной своего собственного становления и сущности". В этих словах Гете звучит то, что огненной духовностью зажигало Лессинга, что одушевляло в Гердере его широкий взгляд на мир. И все соб­ственное творчество Гете есть как бы всестороннее откровение этих его слов. Шиллер в "Эстетических письмах" изобразил идеального человека, который так, как это звучит в словах Гете, несет в себе Вселенную и осуществляет это в социальном единении с другими людьми. Но откуда берет начало этот образ человека? Он светит как утреннее Солнце над весенней землей. Но в человеческое ощущение он попал из наблюдений над человеком Греции. Люди берегли его сильным внутренним импульсом Михаэля; но оформить этот импульс они могли, лишь погружаясь взглядом души в прошлое. Желая пережить человека, Гете ведь ощущал сильнейшие конфликты с душой сознательной. Он искал его в философии Спинозы: во время итальян­ского путешествия, заглянув в греческую сущность, он, как ему казалось, по-настоящему почуял его. И от души сознательной, устремившейся к Спинозе, он все-таки, в конце-концов, поспешил к уже гаснувшей душе рассудочной, или характера (наследие Греции). Он смог лишь безгранично много перенести от души рассудочной в душу сознательную в своем широком воззрении на природу.
     Михаэль смотрит серьезно и на это искание человека. Правда, в человеческое духовное развитие входит то, что ему соответствует; это тот человек, который некогда созерцал сущностно-разумное, когда оно еще из космоса управлялось Михаэлем. Но если бы этим не завладела одухотворенная сила души сознатель­ной, оно должно было бы под конец выпасть из сферы действия Михаэля и подпасть силе Люцифера. Возмож­ность для Люцифера одержать верх при колебании космически-духовного равновесия составляет другую тре­вожную заботу в жизни Михаэля. Подготовление Михаэлем к концу XIX века своей миссии протекает космчески трагично. Внизу, на Земле, часто господствует полное удовлетворение тем, как действует (существующий) образ природы; в области, где действует Михаэль, царит трагизм по поводу препятствий, мешающих (людям) проникнуться (истинным) образом человека. Раньше в сиянии Солнца, в блеске утренней зари, в мерцании звезд жила строгая одухотворенная любовь Михаэля; теперь эта любовь более всего окрашена великим страданием от созерцания человечества. Положение Михаэля в космосе стало трагически трудным, но в то же время и требовавшим разрешения как раз в отрезке времени, предшествовавшем его земной миссии. Люди могли удержать интеллигенцию лишь в области тела, а в нем — лишь в области внешних чувств. Поэтому, с одной стороны, они не понимали ничего, кроме того, что им го­ворили внешние чувства: природа стала полем чувственного откровения; но это откровение мыслилось совер­шенно материально. В формах природы уже не воспринимали больше творения Божественно-духовного, а неч­то лишенное духа, о чем все же утверждают, что оно порождает духовное, в котором живет человек. С дру­гой стороны, люди хотели воспринимать из мира духа лишь то, о чем говорили исторические свидетельства. Созерцание духом прошлого запрещалось столь же решительно, как и созерцание настоящего.
     В душе человека жило еще только то, что шло из области современного, куда не вступает Михаэль. Че­ловек был рад стоять на "твердой" почве. И он думал, что обладает ею, поскольку в природе ничего не ис­кал теми мыслями, в которых боялся произвола фантазии. Однако Михаэлю это не доставляло никакой радо­сти; он должен был по ту сторону человека, в своей собственной области вести борьбу против Люцифера и Аримана. Это создавало большую, полную трагизма, трудность, ибо Люцифер тем легче подходит к челове­ку, чем больше Михаэль, который тоже охраняет прошлое, должен держаться вдали от человека. Итак, в ду­ховном мире, непосредственно граничащем с Землей, разыгралась жестокая битва Михаэля с Ариманом и Лю­цифером за человека, который в это время на Земле сам душевно действовал против целительного в своем развитии.
     Все это, конечно, имеет значение для духовной жизни Европы и Америки; о жизни Азии нужно было бы говорить иначе".
     "Миссия Михаэля такова, что она в космическом становлении человечества повторяется в ритмической последовательности. В своем благотворном действии на земное человечество она неоднократно повторялась перед Мистерией Голгофы. Тогда она была связана со всем тем, что внеземная еще сила Христа действенно должна была явить в откровении Земле для развития человечества. После Мистерии Голгофы она служит тому, что должно произойти через Христа в земном человечестве. В своих повторениях она выступает в из­мененной и развивающейся дальше форме, но именно в повторениях.
     В противоположность этому Мистерия Голгофы есть всеобъемлющее космическое событие, совершившееся лишь однажды в ходе всего космического развития человечества". 26(131-139)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

  Оглавление          Именной указатель Предметный указатель    Наверх
Loading


      Рейтинг SunHome.ru    Рейтинг@Mail.ru