BDN-STEINER.RU

ANTHROPOS
Энциклопедия духовной науки
   
Главная

Предметный указатель





ГЕТЕАНИЗМ — семеричность - см. также ЧИСЛО, - семь

Главные элементы (состояния) эволюции мира

25а. Семь состояний сознания (эоны) образуют "мировой год", семь состояний жизни — "мировой день", формы — "мировой месяц". Д.67/68, с.46


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

25е. "Коренной расой в тайноведении называется день творения".266-1, с.177
     "Расчленение на семь без последующего возведения к трехчленности ведет лишь к заблуждению. ... Понятие подрасы, строго говоря, имеет смысл лишь в период между серединой Лемурийской эпохи и концом нашего цикла (5-й коренной расы). Далее это понятие не имеет больше значения. Потом теряет свое значение и понятие коренной расы; но оно действительно для некоторых отношений лунной и солнечной эволюции, а ранее их — нет. При более точном рассмотрении насчитывается лишь 16 человеческих рас: 5 лемурийских + 5 атлантических + 5 арийских + 1 послеарийская. Все, что выступает до и после того, есть нечто иное, чем "раса". И так обстоит со многим, что должно быть поправлено, поскольку представления, действительные для Земли, распространяют на весь ряд планет (эонов. — Сост.). Так возникает тот злосчастный схематизм, когда механически 7 земных отношений бездумно "навязывают" всем планетам. Вначале, действительно, невозможно прийти в связь с теософским (антропософским) Движением, не желая соучаствовать в вечном умножении на семь. Однако постепенно это механическое перемножение должно быть заменено живой духовной действительностью".Д. 14, с.1


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


Состояния сознания

40в. В эволюции мира человек овладевает тремя (внутри семи; семеричность всегда восходит к троичности) состояниями сознания. Первое состояние, когда «Я» еще не рождено. Человек есть член более высокого Я. Во втором состоянии сознания рождается «Я»; в третьем -- человек становится самосознающим ясновидцем.
     «На языке оккультных знаков первое состояние сознания обозначается так: ; т.е. оно излучается из абсолютного, равного точке сознания, пронизывающего мир ( к р у г ) . ...
     Первая ступень сознания совершенно субъективна, т.е. человек ничего не воспринимает извне, а только то, что насаждает в него Бог...»; знак такого сознания: , т.к. оно состоит из трех подчиненных ступеней. «Третья ступень сознания совершенно объективна, т.е. человек воспринимает весь мир как божественный: . Средняя ступень имеет поэтому знак: ».
     Три состояния сознания состоят из 3х3 ступеней, и поскольку они постоянно переходят одно в другое, то получается картина того, как из девятиричности образуется семеричность:

     Полученные семь ступеней сознания связаны с семью планетарными воплощениями (эонами). В соответствии с другим порядком земному эону соответствуют Марс и Меркурий. Вместе с тремя предыдущими эонами они дают пять ступеней земного сознания человека. Так образуется пентаграмма. Не доверяя водительству Меркурия, человек оказался в тупике развития.
     Семь состояний сознания состоят из 7х7 5 4 состояний жизни и 7х7х7 состояний формы. Итого 343 ступени.
     «Во время первого состояния сознания то, чем является зародыш человека, еще не способно развивать собственную жизнь». Это «дочеловеческая» жизнь; из нее постепенно формируется чисто человеческая жизнь.

     «Таким образом, в человеческой эволюции есть точка, где во всеобщей системе планетарного развития на месте всего, что здесь присутствует из предыдущей (досатурнической. -- Сост.) системы, возникает собственная жизнь системы. Этой точкой является явление Христа. Ею обозначена середина человеческой эволюции».
     Также и состояния формы отчасти произошли из предыдущей системы. Они и образуют Макрокосм. «Те состояния формы, которые творит сам человек, образуют микрокосм. О микрокосме можно впервые говорить с того момента, когда человеческий дух делается способен творить формы, как прежде их творил Божественный Дух (Мировой Дух). Переходом тут является Мировая душа -- божественный Дух, который постепенно индивидуализирует себя.
     В христианской эзотерике состояния сознания называют Отцом (А), состояния жизни -- Сыном или Словом, состояния формы -- Св. Духом». Таковы три Логоса.
     1-й Логос открывается в человеке как Атма, 2-й -- как Буддхи, 3-й -- как Манас.

     Критическим в эволюции является число 216 = 6х6х6. Это эон Венеры, ее шестое состояние жизни и шестое состояние формы. Тогда от эволюции все, смогшее стать совершенным, начиная с эона Земли, отделится от несовершенного. Таково число 666=6х6х6=216. Если Землю взять в аспекте Марса и Меркурия, то состояние станет критическим уже в 6-й подрасе 5-й коренной расы Земли.
     «Понятия, берущиеся только из внешней природы, заманивают в человека элементарных духов, подрывающих свободу и делающих его игрушкой окружающего.
     Понятия, образованные во внутреннем, призывают других элементарных духов, которые перерезают связь с миром». Д.15, с.15


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

42б. «Отдача собственной экзистенции, перенесение собственной жизни на отображение, -- такова первоначальная жертва. ... Отдача жизни есть первая, свободно приносимая жертва. Это деяние первого Логоса.
     Второй Логос есть точно то же самое, что и первый Логос, только Он всю экзистенцию сохраняет благодаря жертве. ... сущность второго Логоса состоит в том, что он сущность первого Логоса после того, как он излучился, отражает ему обратно. Таким образом, второй Логос есть отражение первого Логоса, от которого Он получил Свою жизнь, излученную первым Логосом.
     Сначала первый Логос отражается, потом Он дает отражению Свою жизнь. В то время. как в первом Логосе все направлено вовне, экзистенция действует вовне, второй Логос, во-первых, получает экзистенцию и сохраняет ее и, во-вторых, Он имеет свойство -- свое содержание отражать первому Логосу. Так имеем мы во втором Логосе двоякое; Его жизнь и содержание двояки. Его содержание то же, что и у первого Логоса, но жизнь -- иная:

     Линия в середине второго круга означает, что жизнь и содержание во втором Логосе... разделены. Если говорить о содержании, то образ и противообраз у них обоих идентичны, жизнь же -- двойственна».
     Но мировой системы из такого отношения не возникает. Для многообразия необходимо дальнейшее жертвование. «Отношение, которое они имеют, должно также отразиться. Во-первых, первый а Логос отражается еще раз, во-вторых, отражается отражение. Благодаря этому возникает третий Логос как отражение двух других Логосов. Так что третий Логос содержит в себе:
1. отражение первого Логоса;
2. отражение того, что первый Логос вызвал во втором Логосе, а именно Его жизнь;
3. отражение того, что второй Логос отражает первому.
Представим себе: первый Логос отражается в «а», и если Он есть стремящаяся вовне, творческая деятельность, то Его отражение в третьем Логосе прямо противоположно Его деятельности. В первом Логосе «а» есть наивысший, духовный свет мира; в третьем Логосе «а» есть самая внешняя духовная тьма. Скажем, «б» есть жизнь во втором Логосе, полученная от первого. Это не жизнь, которая жертвует собой, но то, что принято. Жизнь, пожертвованная первым Логосом, есть любовь. Ее противоположность в третьем Логосе есть абсолютная потребность, желание, тоска, стремление к Логосу. ... «в» во втором Логосе есть отражение первого, которое второй посылает назад первому Логосу.

Так получаем мы три части, три гуны (филос. санкхья) третьего Логоса. В нашем собственном отображении мы в данной связи имеем:
1. излученный образ, приходящий назад из темноты;
2. что мы отдали, приходит назад как желание;
3. сам образ, который есть мы сами.
     Если "а", как духовная тьма соединяется с "б", с абсолютным желанием, то возникает стремление к первому Логосу. При соединении "а" с "в" получается образ первого Логоса, сотворенный из тьмы". Возможны семь комбинаций трех гун:
     а, б, в, аб, ав, бв, абв.
     Таковы семи мировых творческих принципов". Эти семь Существ существуют в действительности... семь творческих Духов перед Троном Бога. ... Из этих семи творческих сил исходит все то, что мы назвали Праджапатис... на нижестоящих ступенях сознания, жизни и формы мы вновь получаем троичности: три раза "а", три раза "б"... "ав", "бв"...т.е. 21 Праджапатис... 21 Творец определенной Солнечной системы". Д.78, с. 31-34.
     "Отец, Сын, Дух.
     Отец открывает Себя в Слове.
     Слово открывается Духу.
     Дух открывается Отцу.
     Отец таится в Сыне и открывается Духу.
     Сын таится в Духе и открывает Себя Отцу.
     Дух таится в Отце и открывается Сыну.
     Отец открывает Самого Себя".

Д. 67/68, 13
     (Это имеет отношение к категориям; из трех происходят другие семь. — Прим. сост.наследия)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

368a. Внутри культурных эпох действует семеричность правящих Архангелов, где правление седьмого из них означает в некотором роде конечное состояние. Таковым в нашем цикле является правление Михаэля. В шестом цикле правил Габриэль (с 1471 года); там это окончание подготовлялось. "В тот момент времени, когда начинается пятая послеатлантическая эпоха, правит Архангел пятого малого цикла. Вернее, он уже правил 3-4 столетия до начала этого пятого послеатлантического цикла... Т. е. тут совпадают начало большого и конец малого циклов. А это означает не более, не менее, как то, что большой цикл вызывается к жизни духами опосредующей Иерархии". Третья Иерархия образует служащие члены более высокой Иерархии.343, с. 92
     Прошлая эпоха Орифиэля закончилась в 104 г. по Р.Х. Д.67/68, с. 7


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

388. "В действительности правомерно говорить только о 16 человеческих расах: 5 лемурийских, 5 атлантических + 5 арийских + 1 послеарийская. Что было до того и что выступит после — это нечто иное, чем "расы". Лишь бездушевный схематизм механически распространяет семь земных отношений на все планеты. Механическое перемножение на семь надлежит заменить живой духовной действительностью".262 (с.52)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


VII. БУДУЩИЕ ЭОНЫ


1. Будущий Юпитер

390. "Когда сверхчувственное сознание углубляется в доступное ему в настоящее время восприятие, то оказывается, что это восприятие само собой постепенно разлагается на две картины. Одна из них представляет собой тот образ, какой имела Земля во время своего лунного развития. Другая же такова, что, глядя на нее, можно распознать: вот, в ней содержится образ, который находится еще в зачаточном состоянии и только в будущем станет действительным в том смысле, в каком теперь действительна Земля. При дальнейшем наблюдении обнаруживается, что в эту будущую форму постоянно вливаетоя нечто, оказывающееся в известном смысле результатом того, что совершается на Земле. Поэтому в будущей форме мы имеем пред собой то, что должно возникнуть из нашей Земли. Результаты земного бытия соединяются с тем, что совершается в том зачаточном мире, и из того и другого произойдет новое мировое существо, в которое превратится Земля, подобно тому, как Луна превратилась в Землю. Этот образ будущего можно назвать состоянием Юпитера. ...в состоянии Юпитера будет нечто такое, что уже предопределено развитием Луны; и в нем будет нечто новое, что присоединится к общему развитию лишь благодаря событиям Земли".13 (6)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

408. "В первую половину своего развития Земля испытывала влияние Марса, во вторую половину ...испытывает влияние Меркурия. ...В оккультизме Землю обозначают этими двумя планетами. ...Тогда мы получаем: состояние Сатурна, Солнца, Луны, состояния Марса-Меркурия, Юпитера, Венеры и Вулкана.
     Состояние Вулкана оказывается, таким образом, восьмым, и в развитии оно играет ту же роль, что октава в музыке. Как октава есть повторение первого тона, но в более высоком положении, так состояние Вулкана есть повторение состояния Сатурна, но в высшем раскрытии".100 (8)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

268. "Что в нас как вечное существо проходит сквозь инкарнации, оно того же рода, что и создавшее семичленные планетарные царства. Поэтому человек держит в своей правой руке символы семи планет". "В отдаленном будущем человек снова возвысится до состояния групповой души, но в высшем смысле сознательно". Символ этого будущего являет вторая печать. "Из этих четырех групповых душ исшел человек, и в них он опять вернется". Групповая душа сама является продвинутой, она уже на астральном плане индивидуализирована как человеческая душа. Ее символ мы видим в середине. Это Душа Христа, символизированная Агнцем. Она завершает четыре другие групповые души.
     Семицветная радуга — это творческий Мировой Принцип, действующий семичленно внутри человеческой эволюции. Чтобы понять значение двенадцати цифр, необходимо вспомнить то состояние, когда Земля, Луна и Солнце были одним телом. "С этим единством было связано состояние, каким оно изображено здесь. Та форма космического строя была необходима для того, чтобы человек мог стать групповой душой. Наше современное исчисление времени связано с положением небесных тел. В том праотдаленном прошлом, когда Земля еще не вращалась вокруг Солнца, все временные отношения неизбежно были другими. Не было ни дней, ни часов. Само Солнце совершало свой путь, и существовал большой космический циферблат. Он был образован теми положениями, через которые проходило Солнце. На наших часах часовая стрелка проходит в течение суток два кругооборота. Так и в том далеком космическом исчислении времени Солнце дважды обходило круг Зодиака: однажды это было светлое время, в другой раз — темное. Такое двойное прохождение через те же самые позиции называется "прохождением перед древними братьями космического строя". В Апокалипсисе речь идет о 24-х старцах. Так учрежден род мировых часов".
     На пятой печати мы видим состояние, когда Солнце и Земля соединятся, а то, что будет из этого выделено, станет Луной. Наивысшее, к чему может стремиться душа, Гете назвал "вечно женственным". "То, что в человеческой природе преодолеет негодную материю, будет обозначено женским. Когда земля соединится с Солнцем, сам человек станет Солнечной женой. Соединение образует человек. Негодная материя, представленная как Луна, попирается ногами. Что должно быть выброшено, когда Земля станет Солнцем, представлено драконами".
     Третья печать. "Чаши означают так называемые Чаши гнева. Это значит, что человек, достигший духа, преодолеет, преобразует то, что называется гневом. ...поэтому Чаши изливаются".
     Четвертая печать. Человек является отображением мировой эволюции. Поняв это, он сможет читать себя самого, сам станет книгой. Облако — это современный воздух, которым овладевает гортань. Лик на Солнце характеризует силу, рождаемую человеком, которая Землю преобразует в Солнце. На ступени, которую характеризует эта печать, человек созерцает в астральном мире, на что указано радугой: "человек становится космически творящим существом".
     На седьмой печати изображено состояние, в котором человек кроме трех измерений познает идущие им навстречу контризмерения. Они представляют собой преодоление физического духом. Светлый образ змеи означает жертвенную природу познания. Тогда оно овладевает мировой спиралью в жезле Меркурия; последний же обращается в перевернутую чашу. Ставший невинным человек представлен голубем. Радуга означает семичленного творящего человека. 284 (67-69)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Три Логоса

310. "Если представить себе космическую интеллигенцию как мир мыслей, доступных высшему Я (Манасу), то в тот же момент можно заметить силу пронизывающего Универсум тепла, как бы исходящего из творческого источника всякой жизни (Жизнедух, Буддхи); и через него можно получить предчувствие этого мира творческой силы, бывшей раньше нашей силой. Человек тогда в переживаниях переходит от Манаса к Буддхи и от Буддхи к Атма. Слово, которое возжигает в человеке Я, микрокосмос, является третьим Логосом.
     В результате пребывания в человеке силы высшего Я, Манаса, он (человек) распространяется по всему Универсуму как источник тепла, возжигающий жизнь. И так человек достигает второго воспламеняющего космическую жизнь Логоса, от которого человеческая душа воспринимает отражение в его творческой активности (Буддхи). Общий источник душ — первый Логос, непостижимое Божество, центр всякой манифестации. Во все времена оккультизм изображал эти три Логоса в следующих знаках (см. рис.).

     Объединены они в числе 7-7-7, в эзотерическом числе трех Логосов. Эзотерическое число этой лежащей в плане развития семеричности представляет собой результат перемножения этих трех цифр, а именно 343".
     В развитии имеет место 7 состояний сознания (планеты), 7 состояний жизни (рунды), 7 состояний формы (глобы). Таким образом, 343 состояния формы — это третий Логос; 49 состояний жизни — это второй Логос; 7 состояний сознания — это первый Логос. 94 (13, 14)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Слово. Речь

311. Семь Риши были так посвящены великим Ману, что каждый из них понимал тайны действия одной из планет Солнечной системы. В целом они образовывали семичленную ложу, которая могла передать своим ученикам тайны Солнечной системы. В оккультных текстах можно также встретить высказывания о том, что есть тайны по ту сторону семи. Эти тайны хранит сам святой Ману со времени, предшествующего выделению планет. Риши обладали учением, которое мы познаем теперь как эволюцию мира через планетные состояния. Это учение они слышали в деваханическом мире как звук, а в астральном созерцали образы; на высшем Девахане они слышали Слово. Через музыку сфер, через Слово сфер ученик Риши воспринимал, как праДух, Брахма, членится через эволюцию в цепь семи планет; и он слышал это в праслове Vac. Это было обозначение пратона творения, в котором ученик слышал все мировое развитие как расчлененное на семь частей Слово. Описание этого мы находим в Ведах (Веды — значит "слово").106 (4)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Годовой цикл праздничных настроений

585a. "Переживание Мистерии Рождества должно, собственно, длиться и в январе, скажем, до 22, 23, 24, 25 января. Потом приходит время, длящееся до 24, 25 февраля, которое нужно посвятить медитативному ощущению того, чем стал Иисус в его странствии в среде человечества".
     Затем приходит время для христианского самопознания. Оно длится с конца февраля до 21-25 марта. Это время поста. Здесь нужно следить за тем, как странствует наше внутреннее. "Тут, прежде всего, можно почувствовать, как Земля своими силами захватывает человека, и он благодаря этому захвату земными силами должен до некоторой степени проделывать свой путь совместно с закатом Земли". Внешняя природа возвещает об упадке, человек ощущает себя связанным с ним природой своего тела, и его охватывает страх, что закат может охватить и моральное. Препятствуют этому постом.
     Пасхальное время следует сопровождать следующими семью настроениями:
1. Взирание на физическое тело
2. Могила
3. Смерть
4. Воскресение
5. Поклонение (единому Богу)
6. Христос во мне
7. Исповедание (медитативно).
     Теперь мы подходим к маю — до 25 мая. Эти дни должны дать нам "...ощущение непосредственного присутствия сверхчувственного, что мы можем учиться переживать в связи со странствием воскресшего Христа Иисуса со своими учениками". Так должно в нас родиться ощущение бытия морального, а тогда мы становимся зрелы, чтобы мир пережить как видимость, но зато нам в результате открывается сокрытая в мире истина. Теперь мы имеем все необходимое, чтобы конкретнее пронизать себя воскресшим Христом. Потом мы становимся, подобно Павлу, учениками Воскресшего и начинаем вчувствоваться в иной мир.
     Май — июнь — праздник Св. Духа. Если мы проделали все предыдущее, то нам следует погрузиться в семь следующих переживаний:
1. Новое живое познание (Евангелие) — мир природы нисходит, возрастает моральное.
2. Вид на бытие морального.
3. В духе сама себя хранящая истина.
4. Материя есть дух.
5. Освобождение языка (ощущение в высказанном слове мирового Слова).
6. Чувство освобождения.
7. Соединение с духом.
     И вот наступает Иоанново время, июнь — июль.
1. Дух в становлении (освобождение нашего духа).
2. Свет во тьме для становления в бытии.
3. Бодрственный сон природы.
     21/23 июля — 22/23 августа; время созревания.
1. Становление духом, который наполняет.
2. Действие света в темноте.
3. Полное покоя ткание духа.
4. Сопереживание внешнего (духовного) в духе.
     23 августа — 23 сентября.
1. Всматривание в дух (по мере отмирания природы).
2. Доверие духу.
3. Почитание мировой силы.
4. Светящееся внутреннее в темнеющем внешнем мире.
5. Благодарное взирание на созревание собственного света.
     23 сентября — 23 октября.
1. Чувство самоодухотворения в созерцании.
2. Моральное созерцание мира.
3. Мир опадает и затемняется.
4. Светящееся внутреннее учится молиться.
5. Ощущение необходимости закона.
6. Ощущение изобилия духа.
     23 октября — 24 ноября.
1. Воля без побуждения.
2. Моральное хочет охватить волю.
3. Что я вижу — это не мир.
4. Во тьме, в смерти должен я искать Солнце.
5. Человек сам во тьме. 6. В человеке умирает мир.
7. Как мир вновь оживает в человеке?
     Потом следуют еще две семичленности переживаний для времени Адвента.
1. Логос
2. Заповедь
3. Природное свершение
4. Моральная сила
5. Свет. Справедливость
6. Христос
7. Иисус = Эммануэль
     Затем мы осознаем далее действующее во всяком действии.
1. Имена. Сила становления бытия.
2. Действующее
3. Имя имен
4. Ведущее через смерть и тьму
5. Прародители Христа
6. Примирение Земли и Неба
7. Проодухотворение Земли.
     Так формируется новый молитвенник для всего кругооборота года. Он созвучен "Календарю души".343, 554-580


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

754. Душевная жизнь протекает во времени, не в пространстве, где одно находится рядом с другим. И теперь то, что живет только во времени, должно жить в пространстве. Временное развитие идет под знаком цифры 7 (например, от др. Сатурна до Вулкана). Число пространства — 12. Оно господствует там, где время изливается в пространство (Христос, открывающийся во времени, окружен 12-ю апостолами, когда входит в пространство). Во времени одно стоит за другим. Поэтому переход из пространства во время ведет в сферу люциферических богов, к семеричности. И когда мы что-то исследуем во времени, то идем назад — от детей к отцу, деду и т. д., мы говорим о детях духовных существ, о детях Люцифера. Переходя от времени к пространству, мы говорим о существах, стоящих рядом друг с другом, и понятие детей теряет смысл, встает понятие братства, мы переходим к братьям Христа. 113 (8)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

104. "Наше собственное эф.тело есть некий род Солнца, представленного элементарным существом; его сопровождают другие элементарные существа, принадлежащие к нему, как планеты к Солнцу, обра­зуя вместе с ним некоего рода семеричность, как планеты вместе с Солнцем, по древним воззрениям, образовывали род семеричности.
     В течение всей нашей физической жизни от рождения до смерти происходит постоянный взаимообмен меж­ду этими нашими элементарными спутниками и нами самими. Не только состояние здоровья зависит от рода и обра­за отношений нашего эф.тела с его спутниками, но и все наши отношения с внешним миром ... с другими людьми. ... В будущем медицина будет с этим сильно считаться". 168 (8)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

145. Человеческое астр.тело переживает ежедневный ритм, возобновляющийся на восьмой день. Эф.тело живет в ритме 28 дней (4 х 7).107 (11)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

214. "Тем, что наши чувства образовали двенадцатиричность, 12 спокойных сфер, было заложено осно­вание для земного я-сознания. Когда чувства были только жизненными органами, в эпоху др.Луны, чело­век мог иметь только астр.тело; тогда это были 7 органов чувств и одновременно жизненные органы, они составляли основу астр.тела. Семеричность таинственно заложена в основу астр.тела, двенадцатиричность — в природу Я человека".170 (7)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Неделя

469. "Первая половина земного развития, от начала до середины Атлантической эпохи (1, 2, 3 и половина 4 расы) находится в эзотерической связи с Марсом, вторая половина (половина 4-й, 5, 6, 7 расы) — с Меркурием. Когда существа, прошедшие развитие на Луне, всплыли из тьмы пралайи (1-я рунда Земли), в человеке было в зачатке развито следующее: 1. физ.тело (с Сатурна), 2. эф. тело (с Солнца), 3. тело ощущений (с Луны). Согласно всему тому, предпосылки к чему образовала Луна в первой половине Земли (1, 2, 3 рунды) — без внешнего влияния — могла развиваться душа ощущающая, которая слита с телом ощущений. Т.обр., человек, благодаря тенденции, заложенной в прямой линии эволюционного раз­вития, был предрасположен к тому, чтобы застыть в своей сути, образованной по следующей схеме:

     И если человеку надлежало развиваться далее, то он нуждался в новом вкладе. На Земле, во время первой половины ее эволюции, должны были быть насаждены силы, которых не было на трех предшествующих мировых телах. Ведущие земное раз­витие Существа взяли эти силы во время первой половины эволюции Земли с Марса, а во время второй — с Меркурия.

Благодаря силам Мар­са, душа ощущающая испытала осве­жение. Она стала тем, что в моей "Теософии" названо "душой рассудочной". Благодаря силам, взятым с Меркурия, эта душа рассудочная бы­ла вновь так освежена, что не ос­тановилась в своей эволюции, а раскрылась Душе сознательной". Внутри же души сознательной был рожден Самодух (Манас). На Юпите­ре он станет в человеке господст­вующим принципом".
     "Человек не был на Марсе, но его душа рассу­дочная стоит в эзотерическом отношении к этой планете, с которой она получила свои силы. Пространственно это можно представить себе так, что Земля, до того, как стать физической (т.е. эфирно), прошла в 3-й рунде сквозь Марс, который тогда был эфирным. Схема­тически это можно представить следующим образом:

     То прохождение длилось еще и в "физическое" время Земли; когда же оно завершилось, ведущие существа взяли у Марса необходимую для души рассудочной кама-материю, и здесь,на Земле,она нашла свою физическую "повозку" в теплой крови(в крови Аресовых воинов).Земле было тогда напечатлено железо,которое есть составная часть крови.
     И Меркурий человек никогда не будет населять, но с середины Атлантического периода он находится в связи с кама-материей Меркурия (собственно с кама-Манас-материей),и ею ведущие Существа снабжают,как силами,человеческую душу сознательную. Физической повозкой этого меркуриального воздействия на Земле является ртуть.Когда Земля разовьется до пластического состояния,то пространственно пройдет сквозь Меркурий.Сама Земля тогда будет астральной, а Меркурий- эфирным."
     Схематически это выглядит так:

     Всю эволюцию Земли посвященные вложили в последовательность дней недели". Вулкан в ней отсутствует, поскольку в октаве повторяется первый тон. "В тайных школах учили еще одной закономерности относительно дней недели, которая не противоречит уже изложенной, но вполне соединима с ней. В ее основе лежит деление на 4 части, каждой из которых соответствует определенная планета. В целом в основе этого лежит последовательность планет, в которой они распо­ложены по отношению к Земле**, а именно:

     Таким образом получается:


*- Меркурий и Венера в астрологии переставлены местами

     ...в этом заложено отношение 4 к 7. Смысл его заключается в том, что на первую часть дня приходится основная часть планеты, к которой принадлежат его силы.

     Благодаря такой закономерности видно, как человек построен из макрокосмоса, а также видны многочисленные отношения к констелляциям тел макрокосмоса".
262 с.74-79
     (День следует делить на такие 4 части: 6 — 12 ч, 12 — 18, 18 — 24, 24 — 6. — Сост.)
** -  Имеется ввиду "парад планет", когда они выстраиваются в линию относительно Земли и астрологически находятся в аспекте соединения.Этим гипотетическим событием начинается и заканчивается "великий платонов год"(полный цикл развития цивилизации по Платону,продолжительностью 72000 лет=36000 лет*2),причем положение точки соединения сам Платон не указал, и позднее было принято 0 град.Овна. Идея восходит к ассирийской астрологической традиции, где великий год задавался большими соединениями в Раке и Козероге,а также работам Пифагора и Эмпедокла. Позднее, термин "платонов год" связали с прецессионным годом,периодом прецессии точки равноденствий,приблизительно 1 град. за 72 года, или 25920 лет; этой системой пользуется Р.Штайнер - Прим.


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

526. "Первые три месяца после рождения ... мы можем в определенном смысле отнести к эмбриональному развитию, так что можно сказать: первый год человеческого развития в некотором отношении вписывает­ся в ход года". В усредненном смысле этот год заканчивается появлением молочных зубов. Здесь над человеком работает внешнее Мироздание. Но затем идет семилетний период, в течение которого внутрен­нее человека выгоняет вторые зубы. Это уже уход от связи с Мирозданием, это ступень свободы. Это от­ношение нельзя нарисовать в виде двух параллельно идущих сил, но следующим образом (рис.)

     "Вы получите образ в том случае, если силу, от которой зависит появление первых зубов, окружите силой, от которой зависит появление вторых зубов. ... Вы видите, возникает необходимость движению изгибаться благодаря различию скоростей. Пред­ставьте себе, если вы говорите: там, в пространстве находится звезда, вокруг нее вращается другая, и благо­даря этому вращению образуется отношение 1:7, — то это зна­чит, что лишь благодаря факту вращения вы имеете нечто качес­твенное, творение". Это лишь пустые слова, когда говорят, на сколько миль Юпитер или Сатурн удалены от Солнца, по каким линиям они движутся. "Эти вещи поймут лишь тогда, когда с ними свя­жут нечто следующее: это путь Юпитера, это путь Сатурна и вращение одного служит другому. В этом фрагменте попросту дана необходимость определенного свершения". 201 (3)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

622.Человек должен учиться утончать сферу восприятий своих чувств настолько, чтобы, например, быть в состоянии ощущать, "...что запахи имеют такую же семиступенную градацию, как ощущение цвета. Нам необходимо лишь выявить различие между нежным запахом, дурным и т.д., чтобы открыть главные нюансы запахов, и то же самое верно и для вкуса. Более того, если мы добьемся способности различать все оттенки на этой обонятельной шкале — обонятельном спектре, так сказать, — то мы научимся воспринимать все проявления горения и окисления веществ. Мы проникнем в сущность их природы. ... Если мы также будем культивировать наши способности вкуса, и сможем постигать тончайшие степени сладости или едва заметные следы соли в соках, то мы познаем формирование солей во внешней природе. А если мы найдем это внутреннее родство, то мы также получим и прямое ощущение природных чувственных впечатлений касательно сфер или частей человеческого организма, для которых то или иное вещество будет полезным".312 (9)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

876. "Подобно тому, как архитектор в своем рабочем кабинете без кирпича и извести изготовляет план дома, согласно строительным и иным законам, так и "архитектор" человеческого творчества, дух, или высшее Я, должен в Стране Духов развить способности и цели сообразно законам этой страны, чтобы потом перевести их в земной мир. Лишь когда человеческий дух все вновь и вновь пребывает в своей собственной области, он становится в состоянии переносить дух также и в земной мир при помощи физи­чески-телесных орудий".
     "Образование духа в Стране Духов происходит благодаря тому, что человек постепенно вживается в различные области этой страны. Его собственная жизнь в постепенной последовательности растворяется в этих областях; он воспринимает на время их свойства. Тем самым они пронизывают его существо своим существом для того, чтобы первое, усиленное вторым, могло действовать в земном. — В первой области Страны Духов человек окружен духовными праобразами земных вещей. В течение земной жизни он ведь на­учается познавать лишь тени этих праобразов, которые постигаются им в его мыслях. Что на Земле лишь думается, в той области переживается . Человек странствует среди мыслей; но эти мысли суть реальные существа . Что в течение земной жизни он воспринял своими чувствами, теперь действует на него в своей мыслеформе. Но мысль является не как тень, скрывающаяся за вещами, она становится полной жизни реальностью, которая рождает вещи. Человек как бы находится в мастерской мысли, в которой образуются и формируются земные вещи. Ибо в Стране Духов все есть полная жизни деятельность и подвижность, здесь за работой мир мыслей, как мир живых существ творящих и образующих. Здесь видно, как создается то, что было пережито нами в земном бытии. ... Здесь отдельные воплощения сливаются воедино со всем остальным миром. Итак, здесь смотришь на праобразы физически-телесной действительности как на единство, к которому принадлежишь и сам. Благодаря этому постепенно научаешься путем наблюдения узнавать свое сродство, свое единство с окружающим миром. Научаешься говорить: распростертое здесь вокруг тебя — это был ты сам. ... Любовь к семье, дружба оживают в человеке изнутри; и его способности усиливаются в этом направле­нии. Крепнет то, что действует в человеческом духе как сила семейной дружеской любви. Оттого позд­нее он в этом отношении вступает в земное существование более совершенным человеком. — В известной степени, это повседневные отношения земной жизни, подобно плодам, зреющие в этой самой нижней обла­сти Страны Духов. ... Следующая область есть та, в которой всеобщая жизнь земного мира струится как мысле-сушество, как некий текучий элемент Страны Духов. Пока мир наблюдается в физическом воплощении, жизнь является привязанной к отдельным живым существам. В Стране Духов сна освобождена от этого и протекает, подобно крови жизни, через всю страну. Она явля­ется там живым единством, разлитым во всем. В течение земной жизни человеку является лишь отблеск этого. И он выражается в каждой форме почитания, которое человек несет навстречу Цельности, Единству и Гармонии мира. Религиозная жизнь людей проистекает из этого отблеска. Человеку становится ясно, насколько всеобъемлющий смысл бытия лежит не в преходящем, не в единичном. Он смотрит на это прехо­дящее как на "символ" и отображение вечного, гармонического Единства. С благоговением и молитвой взирает он на это Единство. Ему приносит он в дар обряды религиозного культа. — В Стране Духов явля­ется не отблеск, но истинный облик как живое мыслесущество. Здесь человек может действительно соеди­ниться с тем Единством, которое он чтил на Земле. В этой области выступают наружу плоды религиозной жизни и всего, что связано с ней. Человек теперь научается из духовного опыта познавать, что его от­дельная судьба не должна быть оторванной от общности, к которой он принадлежит. Здесь образуется способность познавать себя как члена целого. Религиозные ощущения, все, что уже в жизни стремилось к чистой, благородной морали, будет в течение большей части духовного промежуточного состояния черпать силу из этой области. И человек воплотится вновь с повышением в этом направлении своих способностей.
     Между тем как в первой области находишься вместе с душами, с которыми был связан в предыдущей физической жизни посредством самых близких связей физического мира, во второй области вступаешь в сре­ду всех тех, с кем чувствовал себя единым в более широком смысле: благодаря общему почитанию, обще­му исповеданию и т.д. Надо заметить, что духовные переживания предшествовавших областей остаются в силе и в последующих. Так, человек не отрывается от созданных семьей, дружбой и т.п. связей, ко­гда он вступает в жизнь второй области и последующих областей. ... Третья область Страны Духов содержит в себе праобразы душевного мира. Все, что живет в этом мире, является там как живое мысле-существо. Там находишь праобразы вожделений, желаний, чувств, и т.д. Но в этом Мире Духов к душевному уже не примешивается ничего от себялюбия. И как во второй области вся жизнь, так в этой, третьей, области все желание, страсть, вся радость и печаль образуют одно единство. Страсти, желания других не отличаются от моей страсти, от моего желания. Ощущения и чувства всех существ составляют один об­щий мир, который заключает в себе и окружает собой все остальное, подобно тому, как наша физическая воздушная сфера окружает Землю. Эта область является как бы атмосферой Страны Духов. Здесь приносит свои плоды все то, что человек сделал в земной жизни в служении общности, в бескорыстной отдаче себя другим людям. Ибо благодаря этому служению, благодаря самопожертвованию он жил в отблеске тре­тьей области Страны Духов. Великие благодетели человечества, натуры, полные самопожертвования, кто совершает великие подвиги на общественном поприще, приобрели свои способности в этой области, после того, как в течение предшествовавших воплощений приобрели себе возможность особого срод­ства с этой областью.
     Ясно, что три вышеописанные области Страны Духов находятся в известном отношении к мирам, стоящим ниже их, к физическому и душевному миру. Ибо они содержат в себе праобразы, живые мысле-существа, которые в этих мирах получают телесное или душевное бытие. Только четвертая область уже является "чи­стой" Страной Духов. Впрочем, и эта область такова еще не в полном смысле этого слова. Она отличается от трех нижних областей тем, что в них встречаются праобразы тех физических и душевных отношений, которые человек находит в физическом и душевном мирах до того, как сам начнет работать в этих мирах. ... Что в течение своей земной жизни человек творит в области научных изобретений, художественных идей и образов, замыслов техники, — приносит свои плоды в четвертой области. Из этой области поэтому черпают свои импульсы художники, ученые, великие изобретатели во время своего пребывания в Стране Духов; здесь возвышается их гений, чтобы в новом воплощении в более сильной степени содейст­вовать дальнейшему развитию человеческой культуры. Но не следует думать, что четвертая область Страны Духов имеет значение лишь для особо выдающихся людей. Она имеет значение для всех людей. ...
     В еще более высоких областях Страны Духов человеческий дух освобождается от всех земных оков. Он возносится в "чистую" Страну Духов, где переживает те замыслы и цели, которые поставил себе дух зем­ной жизнью. Все то, что уже осуществилось в мире, дает бытие высшим целям и замыслам лишь в более или менее слабом отпечатке. ... Чем сам он, как дух, собственно, является в Стране Духов — это обна­руживается поэтому лишь тогда, когда в промежутке между двумя воплощениями он поднимается в пятую область Страны Духов. То, чем он является здесь, — есть действительно он сам. А именно то, что в многообразных воплощениях получает внешнее бытие. В этой области истинное Я человека может свободно изживаться во все стороны. И это Я и есть, значит, то, что как единое все вновь появляется при каждом воплощении. Это Я приносит с собой способности, образовавшиеся в нижних областях Страны Духов. Следовательно, оно переносит плоды прежних жизней в жизни последующие. Оно есть носи­тель результатов прошлых воплощений.
     Итак, Я, когда оно живет в пятой области Страны Духов, находится в царстве замыслов и целей. ... Поскольку в пятой области человек живет в своем собственном Я, то он выведен также из всего того, что в течение воплощений обволакивает его из низших миров. Он является тем, чем он всегда был и все­гда будет в течение своих воплощений. Он живет во власти замыслов, заложенных в эти воплощения, которые он внедряет в свое собственное Я. Он оглядывается назад на свое собственное прошлое и чувствует, что все пережитое им в нем будет вложено в замыслы, которые ему предстоит осуществить в будущем. Вспыхивает род воспоминания о своих прежних жизнях и пророческое прозрение будущих. Тогда видишь: названное выше Самодухом, поскольку он развит, живет в этой области в соответствующей ему действительности. Он образуется и готовится к тому, чтобы в новом воплощении для него явилась возможность осуществлять духовные замыслы в земной действительности.
     Если Самодух в течение ряда пребываний в Стране Духов развился настолько, что может вполне свободно двигаться в этой стране, тогда он будет все больше и больше искать здесь свою истинную ро­дину. Жизнь в духе сделается ему столь же близка, сколь земному человеку — жизнь в физической дейст­вительности. Отныне точки зрения Мира Духов становятся тем мерилом, которое он более или менее сознательно или бессознательно усваивает себе в течение следующих земных жизней. ... Человек, достигший этой ступени, сам намечает себе цели, которых он должен достигнуть в следующем воплощении. Из Стра­ны Духов он влияет на свое будущее для того, чтобы оно свершалось в духе истинного и духовного. Че­ловек в течение промежуточного состояния между двумя воплощениями пребывает в присутствии всех тех высоких существ, перед очами которых Божественная Мудрость лежит без покровов. Ибо он достиг той сту­пени, на которой может понимать их. В шестой области Страны Духов человек во всех своих деяниях бу­дет проводить то, что наиболее свойственно истинной сущности мира . Ибо он то­гда не может искать того, что полезно ему, а лишь того, что должно случиться согласно правильному ходу мирового строя. Седьмая область Страны Духов стоит здесь лицом к лицу с "семе­нами жизни", которые из еще более высоких миров перенесены в эти три только что описанные мира, что­бы в них исполнить свои задачи. Будучи на границе трех миров, человек тем самым познал себя в своем собственном зерне жизни. Это влечет за собой для него разрешение загадки этих трех миров".9(11)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

929. "Солнечные силы — это эфирные силы. С ними ребенок работает в первые семь лет. Во второе семилетие он переходит к лунным силам; они идентичны силам астр. тела. Этот переход ребенок осуществляет с помощью некоего избытка эфирных сил, оставшегося благодаря отказу образовывать третьи зубы. Затем ос­тается некий избыток астральных сил; он идет на изменение души в третьем семилетии жизни. В возрасте от 7 до 14 лет, воспитывая ребенка, имеют дело с солнечными силами, освобождающимися для душевного развития. Душа ребенка тогда родственна тому, что живет в солне­чном сиянии. Лунные силы в это время работают над телесностью; после 14-ти лет они войдут в душевное. После 14-ти лет начинается действие других планет, но оно значительно слабее по сравнению с Солнцем и Луной, потому менее заметны те внешние изменения в человеке, которые происходят после 21 года. До 21 года лишь Солнце и Луна говорят из человеческих поступков; далее солнечное и лунное действие моди­фицирует силы планет". С 21 до 28 лет начинается действие в человеке констелляций неподвижных звезд. Мир тогда для человека делается "твердым". Аристотель говорил Александру, что человек тогда натыкается на кристальное Небо. Он тогда больше не находит сил во Вселенной, и мы должны были бы умирать в 28 лет. Но мы тогда сами начинаем заботиться об обновлении сил вплоть до обновления физ. тела. На 20-м году жизни человек проходит через нулевую точку, после которой он делается свободен от действия космических сил, но и ответственен за свои поступки. Но если эта точка пройдена не нормальным образом, то человек и позже испытывает склонность к принуждению, желает быть зависимым; соответственно снижается и его ответственность.318 (4)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

930. "Дальнейшие (после 35 лет) жизненные эпохи не протекают столь регулярно по 7-летним отрезкам, как предыдущие. Они станут регулярными только в будущем". 157 (15)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Добро и зло. Я. Роль заповеди

1458. "Различие между добром и злом имеет значение внутри (мирового) становления. И направляющей нитью здесь является число 7. Что символизирует богов в 12-ти точках пространства, в 12-ти точках пребывания, — это выше добра и зла".
     "Когда обладающее в духовном мире пребыванием и не имеющее никакого дела со временем, вступает во время, то расчленяется на добро и зло. Из 12-ти пунктов пребывания (Зодиак) пять остаются для доб­ра, чисто в сфере доброго, а два на границе (со злом); итого 7... И когда мы хотим найти во времени до­брое, руководящее, то встречаем 7 Риши, 7 мудрецов др.Греции. Оставшиеся 5 пунктов, начиная со Скорпи­она, принадлежат темному миру".113 (9)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Как следует познавать?

1772. "Предположим, что мы имеем совсем небольшую идею. Оккультист знает, что при своем появлении она оживает прежде всего в человеческом астр. теле. Внешне это можно заметить по вызываемому ею в душе энтузиазму. Как правило, будет вредно, если человек на этой стадии не сохранит свою идею спокойно в душе, а понесет ее миру и ближним. Ибо идея должна предварительно пройти определенный путь. Она должна все глубже и глубже охватывать астр. тело, а затем, как отпечаток, отразиться в эф. теле. Если это будет небольшая идея, то весь процесс может занять, напр., семь дней. Но такой промежуток времени необходим. Если же человек бросится стремглав осуществлять свою идею, то он может всегда упустить не­что важное, а именно то, что через семь дней появляется совершенно определенное, но очень тонкое пере­живание. ... Оказывается, что на седьмой день человек уже не знает, что ему делать с этой небольшой идеей, ибо она исчезает в душе; человек беспокоится, даже мучается, испытывает всяческие сомнения, так как, несмотря на все мучительное, он полюбил эту идею. Его энтузиазм перешел в интимное чувство любви. Теперь эта идея находится в эф. теле. И вот, чтобы развиваться дальше, она должна охватить внешнюю аст­ральную субстанцию, которая всегда нас окружает. Итак, из нашего астр. тела она должна сперва перейти в наше эф. тело, а оттуда — во внешнюю астральность. Чтобы пройти этот путь, идее, опять-таки, нужно семь дней. ... Через этот отрезок времени наступает нечто такое, что можно выразить приблизительно так: хорошо, что ты подождал четырнадцать дней, ибо теперь ты уже не один со своей идеей. Ты как бы инспирирован из макрокосмоса, так что в твою идею входит нечто из внешнего мира. Тогда человек впервые по­чувствует, что он находится в созвучии со всем духовным миром, который несет нечто навстречу тому, кто сам ему нечто приносит. И чувство некоего счастья появляется после промежутка времени в дважды семь дней.
     Но затем эта идея снова должна пройти обратный путь, т.е. — из внешней астральности в эф. тело. Мы чувствуем ее тогда уже достаточно объективной и испытываем сильное искушение передать ее миру. Но мы снова должны изо всех сил сдерживать себя; ибо теперь есть опасность, что покоящаяся в эф. теле идея холодно войдет в мир, что она с ледяным холодом будет сообщена миру. Если же мы подождем еще семь дней, тогда это ледяное поднимется и пронижет себя теплом нашего астр. тела, приобретая характер личного; и тогда нечто, полученное и освещенное богами, мы можем передать миру как что-то свое. Эти три стадии должен бы проходить каждый, возникающий в нашей душе импульс, прежде чем он достигнет в нас своей зрелости. Это относится к небольшим идеям.
     Для более значительной идеи нужны большие промежутки времени, протекающие тоже в ритме семи. Такой ритм образуют, например, недели, но не месяцы, потом годы, так что мы можем иметь промежутки в семь недель, а потом — в семь лет".124 (8)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

105. "Фридрих Шлегель говорит о Наполеоне: "семь лет ему потребовалось, чтобы вжиться в то, что он позднее рассматривал как свою задачу; два раза по 7 лет длился беспорядок, который он пронeс сквозь Европу, и семь лет он прожил после своего низвержения". Четырежды семь лет ... на это столь прекрасным образом указывает Шлегель". 180(12)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     264
. Существуют десятеричная, двенадцатеричная системы счета — все это связано с особенностями эф. и астр.тел различных народов. "...Тот факт, что мы считаем, внутренне связан с тем, что мы сами исчислены: мы исчислены из мирового существа и организованы согласно числу. Число внутренне прирождено нам, воткано в нас мировым целым. Внешне числа становятся нам все более и более безразличны; в нас же безразличия к ним нет, в нас каждое число обладает своим качеством". Возьмем, например, число 2; каждая единица в нем может ускользнуть в свою сторону. Но если мы возьмем число 3, то это уже есть нечто, связующее (1+1) в единство. Другой пример дан в "Теософии", где 9-тичленный человек исчислен более абстрактно, а 7-членный образован из З-членного совершенно органично.
     "Считает астр.тело, но считает деля: оно считает эф.тело. Оно образует его считая. Между астр.телом и эф.телом находится число, и число — это нечто живое, действенное в нас". Между эф.телом и физ. телом лежит мера. А на переходе от "я" к астр.телу лежит то, что переживается как вес.


     "Я" — Астр.тело — Эф.тело — Физ.тело
     Вес в нас совершенно не абстрактен, ибо мы не знаем его; число стало абстрактным; мера стала абстрактной. Так человеческое развитие теряет меру, число и вес; лишь искусство их еще как-то сохраняет.
     Еще примеры: муж и жена — это 1 и 2: все открыто вовне; третье — ребенок, и число (3) закрывается. Силлогизм: Все люди смертны; Кай — человек; следовательно, Кай смертен. Все целостно. Но возьмем первое и второе предложение — они остаются открытыми. 204 (8)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     655
. В "Тайной доктрине" в строфе 1, 6 (дзян) речь идет о 7 истинах, или откровениях. Р. Штайнер в письме к Г. Вагнеру от 24. ХII. 1903 г. пишет, что четвертая из этих истин "восходит к семи эзотерическим коренным истинам", которые соответствуют семи расам. "В настоящее время дело обстоит так, что четыре первых из этих частичных истин преобразованы в медитативные изречения для учеников Мистерий и не могут быть даны иначе, как в виде таких (символических) медитативных изречений. Но для медитирующего на оккультном пути из них проистекает много высокого. Я привожу четыре из этих изречений, перелагая их с символического языка знаков на немецкий язык:
     1. По смыслу: как точка становится сферой и все же остается самой собой. Если ты постиг, как бесконечная сфера остается всего лишь точкой, то вернись к этому снова, ибо тогда тебе станет ясно, что такое "бесконечное в конечном".
     П. По смыслу: как семя становится колосом, то вернись к этому снова, ибо тогда ты постиг, как живое живет в числе.
     Ш. По смыслу: как свет в темноте, тепло по холоду, как мужское по женскому тоскует, то вернись к этому снова, ибо тогда ты постиг, какой миг явит тебе великий дракон на Пороге.
     IV. По смыслу: как человек в чужом доме наслаждается гостеприимством, то вернись к этому снова, ибо тогда ты постиг, кто зрит Солнце в час полночи* .
     Если медитации были плодотворны, то из 4-х тайн открывается пятая. Позвольте мне пока лишь сказать не более того, что теософия — часть теософии, заложенная в "Тайной Доктрине" и ее эзотерике — представляет собой сумму частичных истин пятой истины. ... Я могу вас заверить, что в словах К. X. (стр. 127): "Когда наука познает, как возникли отпечатки растений на камнях..."** —заключена почти вся пятая тайна, скрытая оккультным образом". 264, с. 47-48
____________________________
* Перевод изречений сделан в соответствии с грамматическими формами подлинника. (Составитель.)
** В прим. дано письмо К. X., где он отвечает на вопрос А. П. Синнета о том, каким образом он пишет свои послания. (Прим. составителя).


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     72
. "Некогда Солнце отделилось от Земли, а в будущем оно снова с нею соединится. Существо, которое сделает человека способным — настолько его одухотворив — снова соединиться с Солнцем, называется в оккультизме интеллигенцией Солнца. Этому доброму Духу Солнца противодействует злой демонизм Солнца. Обе силы действуют не только в Солнце, но они посылают свое действие на Землю. Силы доброго Духа Солнца втягиваются в растения, животных и людей, они вызывают на Земле жизнь. Враждебный принцип солнечного демона — это та власть, которая противостоит соединению Земли с Солнцем, действует в злых силах человека.
     С древних времен здесь имелся оккультный наглядный образ: семиконечный знак как символ доброго Солнечного Духа. Семь углов символически обозначают семь планет. Пентаграмма — это наглядный образ человека. Звезды оккультист рисует в образе семи глаз на фигуре (септаграмме). Линия соединяет все семь сил, связывает их вместе. Оккультистами это также обозначено днями недели. Следуйте за этой линией, и вы получите последовательно названия всех дней недели.
     В древности еще не было возможности внешне установить ход Солнца вокруг Земли. Оккультисты представляли себе особых регентов для хода Солнца и представляли себе это правильно. Вся система вращается, и время определяли соответственно кругообращению через 12 знаков Зодиака — Овна, Тельца, Близнецов и т.д. И вы знаете, что в развитии мировой системы кругооборот назван Манвантарой, за которой каждый раз следует Пралайя, состояние покоя, и что эти состояния сменяют одно другое, как день и ночь. Поэтому день имеет 12 часов и ночь 12 часов. Эти 12 часов соответствуют большому промежутку времени, мировому дню, который регулировался древними богами хода зодиакального круга. 24 Господа (Herren) кругооборота должен я обозначить вокруг этого знака (см.рис). Вы имеете здесь септаграмму, где нарисованы семь глаз, означающих семь звезд, а далее вокруг находятся 24 древних Господа, 12 — для дня и 12 — для ночи.
     Люди называли доброго Духа Солнца Агнцем. Мы уже говорили о пентаграмме как символе человека. Черная магия пользуется пентаграммой, переворачивая ее двумя рогами вверх, а одним острием вниз. По завершении настоящего цикла развития добрые духи разовьют семь "рогов". Это знак для Духа-Христа". (См. об этом в Апокалипсисе: о 24 старцах вокруг Трона из ясписа, об Агнце с семью рогами и семью очами).
     "Символ солнечного демона рисуется так: Апокалипсис весь написан оккультными письменами, выраженными с помощью слов. Тайна сокрыта в числе зверя 666, о котором сказано, что это также число человека. В арамейском тайном учении это число читали так: 400, 200, 6, 60. Эти четыре числа соответствуют четырем еврейским буквам t(Тав), r(Реш),v(Вав) и c(Самех). В еврейском языке читают справа налево:

     96(20)
     Эти буквы символизируют четыре принципа, ведущих человека к полному окостенению, если ему не удастся их преобразовать. Самех выражает принцип физ.тела, Вав — эф.тела, Реш — астр. тела, Тав — низшего "я", которое не может подняться к высшему Я. Прочитанное целиком, это означает "Зорат". Это оккультное имя солнечного демона, искусителя Агнца". 96(20)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

К пониманию истории философии

     154
. "Когда мы пытаемся личную карму привести в связь с констелляциями знаков Зодиака, то мы живем примерно в той сфере мира, к которой применимы законы эпохи Сатурна". "Сколь мало отдельный параграф закона — в том виде, в каком он записан на лист белой бумаги — осуждает человека, столь же мало Овен, Телец, Близнецы и т.д. вызывают человеческую судьбу. ... Что следует из звездных письмен — это остаток древнего сатурнического развития, ставшего чисто духовным, и лишь знаки его остались в звездных письменах космоса. ... Законы др. Сатурна стали духовными, так что, я бы сказал, мы можем исследовать их целиком в законах нашей судьбы за пределами пространства и времени. Когда мы рассматриваем человеческую жизнь в целом, то мы сегодня еще находим эти древние законы Сатурна, еще находим то, чего мы не можем видеть, встречая человека в физическом мире". Такой физический человек представляет собой лишь воплощение Я, в котором действуют законы Земли. Законы же физ., эф. и астр.тел принадлежат прошлым воплощениям Земли, и там в глубинах сокрыта личная человеческая судьба. Законы др. Луны действуют в человеке в период эмбрионального развития, они наследственные и преодолеваются после рождения. Физически эти законы можно изучать лишь в оболочках, окутывающих человеческий эмбрион в теле матери. На др. Луне эта стадия развития была завершающей.
     "В то время как то, что мы называем кармой, личной судьбой, располагается в высших областях, в сатурнической части человека, лунную часть нет нужды искать столь высоко, ибо мы еще находим ее сокрытой в чувственном. Солнечную часть тоже не следует искать слишком высоко..." Для ее поиска обратимся к тому, что дано в "Загадках философии" как периодизация развития философии.
1-й период2-й период3-й период4-й период
VIII - VI в до Р.Х. в. - VIII в. до Скотуса ЭригеныIX в. - XVI в.XVIв. - XXIIIв.

     В первом периоде философы ( в том числе Платон и Аристотель) еще воспринимали мысли. Во втором периоде возникает т.наз. патристика, писания отцов церкви, когда мысли уже не воспринимают, но возбуждаются духом к мыслительным инспирациям. Так действовал Импульс Христианства. В третьем периоде человек понял, что думающий — это он сам.
     "Платон и Аристотель еще не думали. Но и они столь же мало сомневались в полной объективной действительности мыслей, сколь мало сомневается человек в полной объективной действительности земного, глядя не зеленеющее дерево.
     Во второй эпохе была интенсивная вера в Импульс Христа, который давал уверенность пробуждающемуся мышлению. Но потом пришла эпоха (третья), когда человеческая душа начинает говорить: так это ты сама думаешь, мысли выходят из тебя. ... И в этом состоит существенное эпохи схоластики: в ней была увидена субъективность мышления. ... Затем приходит четвертый период свободного господства мыслей во внутреннем, дальнейшая эмансипация мыслей от внешнего восприятия мыслей, свободное творение мыслей во внутреннем". Возникает сильное стремление обосновать внешнюю действительность мыслей. Аквинский в этой связи еще апеллировал к унаследованной догматике, но не Декарт.
    
"Философское мышление в древней Греции действовало так, что несмотря на то, что в целом древняя Греция была временем души рассудочной, это древнее мышление было еще мышлением-восприятием, находилось еще под глубоким влиянием души ощущающей и даже еще тела ощущений, астр.тела. Оно еще цеплялось за внешнее. Мышление Фалеса, первого философа, находилось под влиянием эф.тела. Темперамент сидит в эф.теле, а именно из темперамента творили греки их водно-воздушно-огневую философию (в зависимости от темперамента первопричина вещей искалась в одной из этих стихий). Таким образом, можно сказать: философия тела ощущений переходит в философию эф.тела. — Затем мы приходим в христианское время. Христианский импульс проникает в душу ощущающую.


     Солнечный закон. Эфирное тело

I. 800 /600/ до Р.X.тело ощущенийвосприятие мыслей
II. от Р.Х до 800 /900/душа ощущающаядухом возбуждаемая мыслеинспирация
III. 800 /900/— 1600душа рассудочнаяосознание субъективности мыслей
IV.1600 ...душа сознательнаясвободное творчество мыслей

     Философия внутренне переживалась, внутренне ощущалась, но совместно с тем, во что человек верил, что мог чувствовать; здесь имело место влияние души ощущающей. В третьей эпохе, эпохе схоластики, существенным элементом философского становления мы имеем душу рассудочную, или характера. Вы видите, что философское становление идет иным путем, чем всеобщее развитие человечества. И наконец, впервые с ХVI столетия также и философия совпадает со всеобщим развитием человечества: здесь мы имеем свободные мысли, господствующие в душе сознательной. — Душа сознательная!.. свободная мысль распространяет свое господство от абстракции бытия до высочайшей духовности. Подобно мыслеорганизму, целиком исходящему из мира и лишь господствующему в себе, служит философия Гегеля: лишь в сознании живущие мысли. ... Итак, нечто развивается подобно тому, как развивается сам человек: от эф.тела к телу ощущающему, душе ощущающей, рассудочной, сознательной. Мы исследуем путь, подобный пути развития человечества, но организованный иначе. Это не путь развития человечества, это нечто другое. Развивается Существо, и оно использует человеческие силы в душе ощущающей, рассудочной и т.д. Через человека и его работу проходит другое существо с иными законами, чем законы человеческого становления. Видите ли, это есть деятельность солнечных законов!
     Здесь нет нужды восходить в сверхчувственные области, как в случае исследования личной судьбы. Как остатки солнечных законов мы находим философское развитие человечества". Как уже говорилось, Ангел имеет отношение к эф.телу. "Этот Ангел развивается. И когда люди думают, что они философствуют сами, в них, поскольку они несут в себе солнечное развитие — т.е. то, чем солнечное развитие оформляет их физ.тело и что действует в их эф.теле, — действуют законы солнечного бытия. Эти законы действуют от эпохи к эпохе, и они действуют так., как это выражается в развитии философии. И потому, что эти солнечные законы присутствуют здесь, Христос, Солнечное Существо, смог вступить во вторую эпоху. Подготовлялось это в первой эпохе, а во вторую эпоху Христос, Солнечное Существо, вступил на Землю.
     Вы видите, как все это соединяется. Но когда Христос, Солнечное Существо, пришел, то Он пришел в связи с развитием, которое не является человеческим, человеческим земным развитием, а солнечным развитием внутри земного бытия. ... Когда мы все это представим себе, как философское мышление развивалось от философа к философу, то увидим, как внутри этого действовали не земные, а солнечные законы! Эти законы в свое время разыгрались между Духами Мудрости и Архангелами, а на Земле они выступили на свет Божий в философском стремлении к мудрости... Когда человек перестал замечать, что в философском развитии его душу пронизывают пульсацией Духи Мудрости, он стал развивать свою философию. Древнее солнечное бытие живет в философском развитии. Оно действительно и истинно живет в нем. А поскольку оно живет там, то там же живет и нечто отставшее, нечто связанное с древним солнечным развитием". И конечно, отставшие на Солнце существа пытаются использовать силы философского развития для продления древнего солнечного бытия. Они упустили возможность проделать развитие, которое человек проделал в эф.теле, в теле ощущений и в душе ощущающей совместно с Духами Мудрости и Архангелами. И это ариманические духи. "Ариманические духи испытывают соблазн паразитически вползать в то, что человек достигает в своей философии, и таким путем печься о своем бытии. Развиваясь философски, люди подвержены действию ариманически-мефистофельских духов". Но вы знаете, что Ариман и Люцифер являются вредными духами, пока мы их не распознали, пока человек в духе не заглянул им в глаза.
     Возьмем человека, развивающего мысли в земном бытии. Он развивает мысли, для которых как инструмент необходим земной разум. "Таковы гегелевские мысли! Они суть чистые мысли, но только мысли, какими они могут быть постигнуты с помощью инструмента физ.тела, которое отпадает со смертью.
     Гегель продумал глубочайшее из того, что может быть продумано в земной жизни, но что в своей конфигурации отмирает со смертью. И трагедия Гегеля состоит в том, что он не замечает, что он постигает дух в логике, в природе, в душевной жизни, но только тот дух, который существует в форме мыслей и не идет с нами за врата смерти. И чтобы уяснить себе это, Гегель вынужден был сказать: Если бы я мог верить, что проходящее через мышление — что я, таким образом, думаю об абстрактном бытии с помощью логики, мыслей: о природе, о душе и вплоть до философии, — если бы я мог верить, что это ведет меня за кулисы бытия, то я оказался бы соблазненным Мефистофелем!
     Это было воспринято другим человеком, Гете, который выразил это в своем "Фаусте" как борьбу думающего человека с Мефистофелем, с Ариманом. И мы видим в 4-ю эпоху философского развития, как в солнечное развитие вмешивается Ариман и как человек ясным образом противостоит Ариману, когда действительно познает свое существо, овладевает им.
     Поэтому сегодня мы стоим на повороте также и внешнего философского мышления; поэтому это философское мышление, дабы не подпасть соблазну Аримана, дабы не стать мефистофельской мудростью, должно зайти за это существо, должно его постичь, должно войти в Духовную науку". Так хотя бы на примере вы видите действие солнечного развития в человеческой земной жизни. В догомеровские времена, в ХII-ХIV вв. даже физ.тело было предпосылкой мировоззренческих импульсов. "В греческую эпоху родилось мышление; в новое время мысли пришли к самосознанию в душе сознательной. ... мысль является самостоятельно действующим существом".
     "Существо, развивающее себя как философия (мы называем его абстрактным именем "философия"), оно живет в эф.теле 700 лет, в теле ощущений 700-800 лет, в душе рассудочной или характера — 700-800 лет и в душе сознательной 700-800 лет". В начале греческой эпохи это Существо достигло развития, соответствующего в человеке периоду половой зрелости, возрасту в 14-16 лет. В расцвете греческой эпохи его развитие соответствовало возрасту с 14 до 21 года. Сейчас оно живет в возрасте от 35 до 42 лет. И это Существо развивает солнечную закономерность. Человек идет с этим Существом через свои воплощения; это Дух, регулирующий нашу внешнюю судьбу, столетие его жизни соответствует году нашей жизни. Настоящая история философии и есть биография этого Существа, Богиней нисходящего из божественных облачных высот. "В Антропософии мы видим действительную водительницу не только к познанию, но к живому Существу, которое окружает нас так, что мы ничего не знаем о нем". 161(2)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     303
. ""Внешний мир не есть Бог и вовеки не будет именоваться Богом, но лишь существом, в котором открывается Бог. ... Когда говорят: Бог есть все, Бог — это небо и земля, а также и внешний мир, — то это правда; ибо от Него и в Нем искони пребывает все. Но что мне делать с подобной речью, которая не есть религия?" — На основе такого воззрения слагались в духе Якова Беме его представления о существе всего мира, когда он в известной последовательности производил закономерный мир из безначальной бездны. На семи природных образах возводится этот мир. В темной терпкости получает Первосущество свой образ, безмолвно замкнутый в себе и неподвижный. Эту терпкость Беме разумеет под символом соли. Подобными обозначениями он примыкает к Парацельсу, который заимствовал у химических процессов названия для процесса природного. Через поглощение своей противоположности первый природный образ переходит в форму второго; терпкое, неподвижное вступает в движение; в него входит сила и жизнь. Символ для этого второго образа — ртуть. В борьбе покоя и движения, смерти с жизнью открывается третий природный образ (сера). Эта борющаяся в себе жизнь получает проявление; она уже не живет больше внешней борьбой своих членов; ее существо потрясается как бы целостно сверкающей молнией, озаряющей самое себя (огонь). Этот четвертый образ природы восходит к пятому, к покоящейся в самой себе живой борьбе частей (вода). На этой ступени, как и на первой, есть внутренняя терпкость и безмолвие; только это не абсолютный покой, не молчание внутренних противоположностей, а внутреннее движение противоположностей. Покоится в себе не покойное, а подвижное, возжженное огневой молнией четвертой ступени. На шестой ступени само Первосущество познает себя как такую внутреннюю жизнь; оно воспринимает себя через органы чувств. Этот образ природы представляют живые существа, одаренные внешними чувствами. Яков Беме называет его "звуком" или "звоном" и тем самым устанавливает чувственное ощущение звука как символ для чувственного восприятия. Седьмой природный образ — это дух, восходящий на основе своих чувственных восприятий (мудрость). Он вновь обретает себя как самого себя, как первооснову внутри выросшего в безначальной бездне и слагающегося из гармонии и дисгармонии мира. "Святой Дух вводит в существо сияние величия, в котором Божество пребывает явно".
     "Каким же образом из одного и того же Первосущества может проистекать и добро, и зло? В смысле Якова Беме на это получается следующий ответ. Первосущество изживает свое бытие не в самом себе. Многообразие мира принимает участие в этом бытии. Человеческое тело живет своей жизнью не как отдельный член, но как множественность членов; точно так же и Первосущество. И как человеческая жизнь излита в эту множественность членов, так излито Первосущество в многообразие вещей этого мира. И если верно, что весь человек имеет лишь единую жизнь, то не менее верно и то, что и каждый член имеет свою собственную жизнь. И как нет противоречия со всей гармонической жизнью человека в том, что его рука может обратиться против собственного тела и ранить его, так нет ничего невозможного в том, чтобы обращались друг против друга и вещи мира, живущие каждая по-своему жизнью Первосущества. Так изначальная жизнь, распределяясь на различные жизни, дарует каждой жизни способность обращаться против целого. Зло вытекает не из добра, а из того, как живет добро. Подобно тому, как свет может светить лишь тогда, когда он пронизывает мрак, так и добро может прийти к жизни только таким путем, что оно пронизывает свою противоположность. Из "безначальности" мрака излучается свет; из безначальности безразличного рождает себя добро. И подобно тому, как в тени только светлое требует указания на свой источник, тьма ощущается как само собою разумеющееся ослабление света, так и в мире во всех вещах является лишь закономерность, а зло и нецелесообразность принимается как само собой разумеющееся, Таким образом, хотя для Якова Беме Первосущество есть Вселенная, однако нельзя ничего понять в мире, если одновременно с Первосуществом не иметь в виду и его противоположности. "Добро поглотило зло, или сопротивное... Всякое существо имеет в себе доброе и злое, и в своем развитии, приводя себя к раздельности, оно становится сопротивностью свойств, когда одно старается одолеть другое". И потому совершенно в духе Якова Беме видеть добро и зло в каждом процессе мира; но совсем не в его духе искать Первосущество попросту в смешении добра со злом. Первосущество должно было поглотить зло; но зло не составляет части Первосущества". 7(6)
     Семичленная последовательность: "форма, сила, число, гармония, слово, мысль, Я". 265, с.187


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     305
. "Семичленность, не возвращающаяся назад к трехчленности, ведет к заблуждению". 262( с. 51)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     314
. "Парацельс сам характеризует себя, подписав под своим портретом: "Никто не должен быть рабом другого, раз он может принадлежать самому себе". Вся его позиция по отношению к познанию дана в этих словах. Он хочет везде сам дойти до глубочайших основ естествознания, чтобы собственными силами подняться к высочайшим областям познания. Как врач, он не хочет, подобно своим современникам, просто принимать на веру все накопившиеся с древних времен утверждения слывших тогда авторитетами старинных исследователей, например Галена или Авиценны; он хочет сам непосредственно читать в книге природы. "Врач должен пройти через изучение природы, которая есть мир; и она же — все его начало. И чему его учит природа — это он должен предписать и своей мудрости: не искать ничего в своей мудрости, но единственно только в свете природы". Он ни перед чем не отступает, чтобы всесторонне изучить природу и ее действие. Ради этого он совершает путешествия в Швецию, Венгрию, Испанию, Португалию и на Восток.
     Он вправе сказать о себе: "я гонялся за моим искусством с опасностью для жизни и не стыдился учиться ему у бродяг, палачей и цирюльников. Мое учение было испытано не хуже серебра, в нищете и заботах, борьбе и нужде". Переданное по традиции от старых авторитетов не имеет для него никакой цены, ибо он полагает, что правильных воззрений можно достичь только тогда, когда сам переживешь восхождение от природного знания к высшему познанию. Это самостоятельное переживание влагает в его уста гордые слова: "Кто ищет истину, тому надо в мою монархию ... За мной, а не я за вами, вы, Авиценна, Гален, Мезур! За мной, а не я за вами, вы, из Парижа, из Монпелье, из Швабии; вы, из Мейссена, из Кельна, из Вены и изо всех мест по Дунаю и по Рейну; вы, острова морские, ты, Италия, ты, Далмация, вы, Афины, ты, грек, ты, араб, ты, еврей; вы за мной, а не я за вами! Мне принадлежит монархия!". Парацельс легко может быть понят неправильно из-за его грубой внешней оболочки, которая нередко за шуткой таит глубокую серьезность. Он сам говорит: "природа не наделила меня изяществом, да и вырос я не на смоквах и не на пшеничном хлебе, а на сыре, молоке, хлебе из отрубей; поэтому я, конечно, груб по сравнению с белоручками и людьми тонкого обхождения, ибо они воспитаны в мягких одеждах, а мы на еловых шишках, и мы плохо понимаем друг друга. И хотя бы я и казался сам себе красавцем, у других я все же должен прослыть неотесанным. Да и как мне не казаться странным тому, кто никогда не ходил под солнцем?"
     "Для Парацельса в природной основе бытия таится глубокая связь между человеком и всей Вселенной, и эта связь закрыта благодаря существованию духа. Дух, ведущий нас к высшему познанию тем, что он сообщает нам знание и дает затем этому знанию возродиться на высшей ступени, он имеет для нас, людей, первым следствием то, что закрывает от нас нашу собственную связь со Вселенной. Таким образом, природа человека разлагается для Парацельса прежде всего на три члена: на нашу чувственно-телесную природу, или наш организм, являющийся для нас природным существом среди других природных существ, совершенно таких же, как и все другие природные существа; затем, на нашу скрытую природу, являющуюся звеном в цепи всего мира и, следовательно, не замкнутую внутри нашего организма, но излучающуюся во всю Вселенную и получающую от нее силовые воздействия; и на самую высшую природу: наш дух, изживающий себя только духовным образом. Первый член человеческой природы Парацельс называет элементарным телом; второй — эфирно-небесным, или астральным телом, а третий член он называет душой. Таким образом, в "астральных" явлениях Парацельс видит промежуточную ступень между чисто телесным и собственно душевны ми явлениями. Они становятся видимыми, когда дух, закрывающий природную основу нашего бытия, прекращает свою деятельность. Простейшее явление из этой области мы имеем перед собой в мире сновидений. Образы, окружающие нас во сне, с их игрой и с их удивительной осмысленной связью с событиями вокруг нас и с нашими собственными внутренними состояниями, эти образы — порождения нашей природной основы, которые затмеваются более ярким светом души ... что Парацельс толкует как "астральное" тело. Это сумма природных воздействий, под влиянием которых мы находимся или можем оказаться при особых обстоятельствах; они исходят из нас, однако без участия нашей души; и тем не менее, они не подходят под понятие чисто физических явлений.
     ... Исходя из такого взгляда на человеческую природу, Парацельс делит ее на семь членов. Это те же самые члены, которые мы встречаем и в мудрости древних египтян, и у неоплатоников, и в каббале. Человек есть прежде всего физически-телесное существо и подчинен, следовательно, тем же законам, каким подчинено всякое тело. В этом отношении он есть чисто элементарное тело. Чисто телесно-физические законы слагаются в члены органического жизненного процесса. Парацельс обозначает органическую закономерность как "arhaeus", или "spiritus-vital"; органическое поднимается до духоподобных явлений, которые, однако, еще не суть дух. Это "астральные" явления. Из "астральных" процессов возникают функции "животного духа". Человек — существо мыслящее. С помощью рассудка он осмысленно связывает свой чувственные впечатления. Так оживает в нем "душа рассудочная". Он углубляется в свои собственные духовные порождения; он научается познавать дух как дух. Тем самым он поднимается на ступень "духовной души". Наконец он узнает, что в этой духовной душе он переживает глубочайшую основу мирового бытия; духовная душа перестает быть индивидуальной, отдельной. Наступает познание, о котором говорил Экхарт, когда чувствовал, что не он сам, но Первосущество говорит в нем. Наступает состояние, в котором мировой Дух созерцает сам себя в человеке. Парацельс запечатлел чувство этого состояния в простых словах: "И вот нечто великое, о чем вам надо подумать: нет ничего на небе и на земле, чего нет и в человеке. И Бог, который на небе, Он и в человеке".
     Перечисленными семью основными частями человеческой природы Парацельс хочет выразить не что иное, как факты внешнего и внутреннего переживания. И этим вовсе не отвергается, что в высшей действительности есть еще и некое единство, которое для человеческого опыта разлагается на множественность семи членов. Затем и существует высшее познание, чтобы вскрыть единство во всем, что является человеку, вследствие его телесной и духовной организации, в непосредственном переживании как множественность. На ступени высшего познания Парацельс стремится всецело к тому, чтобы слить единое Первосущество мира в живое единство со своим духом. Но он знает, что человек лишь тогда может познавать природу в ее духовности, когда вступает с природой в непосредственное общение. Человек постигает природу не тем, что населяет ее сам произвольно допущенными духовными существами, но тем, что принимает и ценит ее такою, какова она есть, как природа. И потому Парацельс не ищет Бога или духа в природе, но эта природа, какой она предстает его глазам, для него совсем непосредственно божественна. Нужно ли сначала приписать растению душу, наподобие человеческой души, чтобы найти в нем духовное? Поэтому Парацельс объясняет себе развитие вещей, насколько это было возможно при научных средствах его времени, безусловно, как чувственный естественный процесс. Он производит все вещи из первоматерии, из первичной влаги. И дальнейшим естественным процессом он считает разделение первоматерии (которую он называет также великим лимбом) на четыре стихии: воду, землю, огонь и воздух. Если он говорит, что "божественное Слово" вызвало из первоматерии множественность существ, то и это надо понимать лишь в том смысле, как понимают, например, в новейшем естествознании отношение силы к материи. "Духа" в фактическом смысле еще не существует на этой ступени. Этот "дух" есть на самом деле не основа природного процесса, а его фактический результат. Дух не создает природу, а сам развивается из нее ". 7(5)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     572
. "Нельзя понять отношение Гете к естественной науке, если просто сосредоточить внимание на сделанных им отдельных открытиях. Лейтмотивом этого отношения мне представляются его слова из письма из Италии от 18 августа 1787 года, адресованного Кнебелю: "После всего того, что здесь, под Неаполем, в Сицилии я увидел из растительного царства и рыб, я охотно, будь я на десять лет помоложе, попытался бы совершить путешествие в Индию. Не для того, что бы открывать нечто новое, а для того, чтобы осмотреть открытое моим методом"."
     "Гете имел глубочайшее убеждение в том, что в растении, в животном можно созерцать нечто такое, что недоступно простому чувственному наблюдению. Все, что открывается физическому глазу в организме, представлялось Гете лишь следствием действующих в живом единстве взаимопроникающих законов формообразования, видимых только духовному оку. И он описывает то, что является его духовному взору в растении и животном. Только тот может следовать его идее о существе организма, кто, подобно ему, способен к духовному созерцанию. А те, кто остановливаются на том, что сообщают чувства и эксперимент, не смогут понять Гете".
     "Начав самостоятельно углубляться в явления природы, Гете поставил в центр своего внимания прежде всего понятие жизни. В одном письме страссбургского периода от 14 июля 1770 года он писал о бабочке: "Бедное создание бьется в сетке, отрясая прекрасные цвета с крылышек. И если она будет поймана невредимой и затем пришпилена замертво, то ведь труп ее не составляет целого животного, ибо к нему относится еще нечто, еще одна главная часть, а именно — главнейшая часть при всех прочих равных условиях: жизнь".
     "Это важно иметь в виду, что в начале своих ботанических исследований Гете занимался низшими формами растений. Ибо впоследствии, концептуализируя свою идею прарастения. Гете имел в виду только высшие растения. Это свидетельствует, следовательно, не о том, что область низших растительных форм была ему чужда, а только о том, что на высших растительных формах он надеялся с наибольшей отчетливостью высветлить тайны природы растений. Он хотел найти идею природы там, где она проступала с наибольшей ясностью, и затем шел от совершеннейшего к менее совершенному с тем, чтобы объяснить последнее, исходя из первого. Он был далек от того, чтобы общие закономерности выводить из простейшего; но он созерцал одним взглядом эти закономерности как целое и затем объяснял все простое и несовершенное как одностороннее образование общих законов и совершенства. Ведь если природа после многочисленных растительных форм способна создать еще одну форму, в коей содержатся все остальные, то в таком случае пред духом открывается возможность во время наблюдения этой совершенной формы непосредственно созерцать тайну формирования растений, а затем наблюдаемое в совершенном можно применить и к несовершенному. Наоборот поступает естествоиспытатель, рассматривающий совершенное только как сумму простых процессов. Совершенное он выводит из простого".
     "Гете избрал такой путь к объяснению явлений жизни, который совершенно отличался от привычных путей естествоиспытателей. Последние разделялись на две партии. Имелись защитники некой действующей в органических существах жизненной силы, представляющей собой высшую, по отношению к другим естественным силам, форму могущества. Подобно тому, как имеются сила тяжести, химическое притяжение и отталкивание, магнетизм и т.п., так должна существовать и жизненная сила, которая приводит вещества организма в такое взаимодействие, что они могут удерживаться, расти, питаться и размножаться. Естествоиспытатели, придерживающиеся этого мнения, говорили: в организме действуют те же силы, что и во всей природе; но они действуют не как в безжизненной машине. Они как бы улавливаются жизненной силой и возносятся на более высокую ступень действия. Сторонники такого подхода противостояли другим естествоиспытателям, полагавшим, что в организме нет никакой особенной жизненной силы, что жизненные явления можно разложить на составляющие их сложные химические и физические процессы и рассматривать организм по аналогии с машиной, как совокупность неорганических взаимодействий. Первый подход известен под именем витализма, второй подход — механистический. Оба были враждебны гетевскому мировоззрению. Что в организме деятельно еще нечто другое, кроме сил неорганической природы, — это казалось ему очевидным. Но он не мог признать удовлетворительным механистическое объяснение жизненных явлений. Столь же безнадежной казалась ему попытка объяснить действия в организме посредством особенной жизненной силы. Гете был убежден, что нельзя рассматривать жизненные процессы тем же способом, который применяется при изучении неорганической природы. Кто приходит к признанию некой жизненной силы, тот понимает, что органические действия не механические, но, вместо с тем, это препятствует ему образовать иной способ воззрения, соответствующий познанию органического".
     "Виталист ищет убежища в бессодержательном понятии жизненной силы, ибо он вообще не видит того, чего не могут воспринять его чувства. Гете представляет себе чувственное пронизанным сверхчувственным, подобно поверхности, окрашенной цветом.
     Сторонники механицизма придерживались взгляда, что однажды может удастся образовать живую субстанцию из искусственных неорганических материалов. Они рассуждали так: еще в недавние времена говорилось о наличии жизненной силы, творящей субстанции организма, так что создание искусственных материалов не представлялось возможным. Но сегодня стало возможно создание таких субстанций в лабораторных условиях, и потому вероятна возможность из углекислоты, аммиака, воды и солей изготовить живой белок, составляющий основную субстанцию простейших организмов. Затем механицисты делали вывод о том, что жизнь есть не более, чем простая комбинация неорганических процессов, и что организм является лишь машиной, возникшей естественным путем.
     С точки зрения гетевского мировоззрения на это можно возразить: механицисты говорят о веществе и силах в такой манере, которая исключает какую бы то ни было проверку опытом. И изъясняться подобным способом стало столь привычным, что такие понятия выросли в серьезное препятствие для чистых высказываний опыта".
     "В чашечке стягивается растительный облик; в венчике (кроне) цветка расширяется он вновь. Затем следует новое стягивание в пыльнике и пестике, органе размножения. Сила образования развивается в предшествующие периоды роста в одинаковых органах как стремление повторить основную форму. Эта самая сила на ступени стягивания разделяется на два органа. Разделенное стремится вновь обрести друг друга. Это и происходит в процессе оплодотворения. Имеющаяся в пыльнике мужская цветочная пыльца соединяется с женской субстанцией пестика, затем образуется семя нового растения. Гете называл оплодотворение духовным соустием, усматривая в нем лишь измененную форму процесса, который происходит в развитии от узла к узлу. "Во всех телах, — пишет он, — которые мы называем живыми, можно заметить силу, порождающую себе подобное. Если мы разделим ее, то будем именовать названиями обоих полов". От узла к узлу производит растение себе подобное. Ибо узел и лист суть простейшая форма прарастения. В этой форме выступает производство роста. Поскольку сила воспроизведения распределяется на два органа, то говорят о двух полах. Таким образом Гете пытался сблизить друг с другом понятия роста и рождения. На стадии образования плода растение достигает последней ступени своего раскрытия; в семени оно вновь свертывается. В этих шести шагах совершает природа некоторый круг развития растения и начинает весь процесс сначала. В семени Гете усматривал измененную форму глазка, которая развилась в чашелистике. Побеги, боковые ветви развиваются из глазков; они представляют собой законченные растения, предпочитающие материнское растение земной почве. Представление об основном органе постепенно, как бы под руководством "духовного вождя", преобразующемся от семени до плода, есть идея прарастения. Словно для того, чтобы сделать доступной чувственному восприятию способность основного органа к преобразованию, природа при некоторых условиях позволяет на определенной ступени развития возникнуть на месте того органа, который образовался бы в ходе нормального процесса роста, другому органу. Например, у махровых маков на месте пыльников выступают лепестки цветка. Орган, который по идее определен быть пыльником, становится лепестком. В органе, который в нормальном процессе развития растения имеет определенную форму, содержится также возможность иного формообразования.
     В качестве иллюстрации своей идеи Гете рассматривает briofillum calicinum (разновидность мха), своеобразное растение, произрастающее на Молуккских островах и завезенное оттуда в Европу. Из надрезов на жирных листьях этого растения развивались свежие растеньица. Гете полагает, что в этом процессе чувственно-наглядно представлено, как в листке покоится идея целого растения.
     Кто способен образовать в себе представление прарастения и сохранить его столь подвижным, что оно мыслится во всевозможных формах, тот может с его помощью объяснить все формообразования в растительном царстве. Он сможет определить развитие отдельных растений; но он сможет также заключить, что все их роды, виды и вариации восходят к единому праобразу. Это воззрение сложилось у Гете в Италии и излагается им в его работе "Попытка объяснить метаморфозу растений" (1790)". 6(7)
     "Отличие Гете от Линнея в подходе к познанию природы состояло в том, что Гете искал творящие власти, приводящие к бытию многочисленные формы жизни, непосредственно в природе, а Линней полагал их пребывающими вне природы". Поэтому Гете стремился углубиться в природу до созерцания творящего существа, тогда как Линней довольствовался изучением различий сотворенного и верил, что это различие заложено в основу мудрого мирового плана. ... Всеобщий образец растений, по его мнению, пребывает не внутри, а вне природы, в мысли творения. А что находится вне природы, не может быть предметом изучения". Д. 46, с. 14


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Числовой метод познания

     655а
. "Не найти вообще никаких связей в эволюции мира, если принцип числа не использовать как метод рассмотрения". 346, с. 193
     "Все, что инспирирует из духовного мира, открывается в числах". 266-3, с. 318
     "Если число приводят в связь с тем, что происходит, то входят в апокалиптическое мышление, учатся в некотором роде апокалиптически читать Вселенную..." 346, с. 94
     "Одно (единство) в трех (троичность) творит меру, число и отношение (вес).
     Единица есть откровение Абсолюта, божественного бытия!"
     "Единица есть число единства. А когда к одному добавляется два, когда два развивается из него, то мы имеем откровение. Два т.обр. есть число откровения". 266-1, с. 500, 539
     Единство высшего мира в более низком мире выступает как троичность. "Мистерия Трех". Тут необходимо качественное исчисление:


     Такое исчисление имеет дело с внутренней сотворенностью вещей. 1=1, 1=2, 1=3, 1=4 и т. д. Не закон числа, а закон анализа применим практически в душевном мире. Наши синтетические числа есть всегда абстракции.
     Бог сотворил мир сообразно мере, числу и весу, "согласно творческому, качественному, аналитическому порядку чисел". 343, с. 525-527
     "Это всегда имеет место, особенно при переходе от четырех к пяти, что пять приходит в оппозицию к четырем". В древних Мистериях в определенный момент ученик приходил к убеждению, что "... число зла есть число пять. — Повсюду, где во Вселенной согласно тайне числа правит число пять, имеют дело с миром зла; пять восстает против четырех, за чем следует великое решение, ведущее к тому, что к шести взойдет или добро, или зло". 346, с. 99
     Десятистраничная книга Сен-Мартена. "Чтение в духовных прообразах называется в оккультизме чтением в десятистраничной книге".
     1-я страница: переживают внутреннее становление и прехождение. Манвантара — простирание, пралайя — стягивание в точку. Оккультный ученик должен переживать в себе такую точку; в ней — все и ничто. Из ничего возникает все. Об этом можно прочесть на 1-ой странице.
     2-я страница: повсюду в мире переживать двоичность. Нужно научиться мыслить в двоичностях. Дуализм здесь необходим и правомерен.
     3-я страница: троичность. "Продумывать мир в его трехчленности, означает думать мудро".
     4-я страница — это человек как четверичность: тело, душа, дух и самосознание. Четверичность развивается из троичности.
     5-я страница: здесь открывается все то, что человек проецирует из себя наружу. Мифы, саги. Мифы о конях содержат в себе стоящее на этой странице. "Когда человек развивал зачатки умности... из его природы выделилось то, что содержит в себе природа лошади".
     6-я страница: содержит тайны сверхчувственного, познаваемые человеком. Идеалы свободы, равенства, братства. Зародыши будущего в настоящем.
     7-я страница: ученик учится понимать тайну семеричности. Высшая троичность, низшая и сам человек. Д. 32, с. 8-11
     "Для оккультистов семь всегда является совершеннейшим числом... Если жить в числе семь, можно различнейшим образом понимать инспирации. ...откровение числа семь является исключительно сложным. Так сказать, всевозможные вещи в Мироздании организованы в соответствии с числом семь, в меньшей мере — с числом двенадцать и с другими числами"... 346, с. 181-182
     "Если кто-то был посвящен в древних Мистериях, то первое, что он должен был пережить, состояло в том, что его ум, вся его человеческая душевная конституция должны были проникнуться значением семичленно протекающего цикла развития мировой культуры".
     Апокалипсис различным образом — в композиции, содержании — пронизан семичленностью, действием и тканием числа.
     "Также и в органической жизни господствует закон числа семь". 346, с. 88, 93
     О семи медитациях, данных по дням недели: "Их можно делать по несколько раз в день и пытаться по 20 — 30 минут исчерпать глубину таких изречений. В них заключено много такого, что помогает обрести связь с Мистерией всепронизывающей семеричности". 266-1, с.63
    
"Десять или девять взаимнопереплетаясь, образуют совершенное число".


     "Восемь — это эволюционирующее семь. ... Тринадцать приводит планету в состояние, в каком она была в начале, но ступенью выше.
     Мы должны заканчивать двенадцатью. Так что в конституции планетарной цепи мы имеем не 7, а 12 высоких ведущих духов". (Только, начиная с восьмого, они пребывают не в действии; см. табл.) Д. 67/68, с. 16, 23
     "Число 12 всегда остается решающим; повсюду даны 12 ведущих духов: 12 колен израилевых, 12 апостолов, 12 рыцарей Грааля. Так что, как макро-, так и микрокосмически, 12 является святым числом, лежащим в основе всего; 7 — в действии, 5 имеет другие задачи. Для физических планет рассматривается число 7; поэтому из двенадцати принципов учат людей только семи". Д. 67/68, с. 24
     "Если люди хотят разделить свои задачи в мире, то их должно быть 12. Они образуют целое, они представляют 12 нюансов. Если люди в общности, в общине выступают в мир, то действует число 7. ... Но если дело идет о том, чтобы людей как представителей человеческого развития рассматривать в сверхземной жизни, то в действие вступает другое число". — 24. 343, с. 73
    
     Замкнутое в кожу астральное тело обозначается нулем. В такое тело не может проникнуть чужое существо. Так астральное тело человека становится для остального мира ничем, нулем. Но отделившись от остальной астральной материи, закрывшись в кожу, астр. тело стало единством. Это обозначают так, что перед нулем ставят единицу: 10. К нему добавляют число, указывающее на будущее развитие на Юпитере и Венере: 6 и 5. Так получают число Дзян из "Тайной доктрины" Блаватской: 1065. 266-1, с. 464


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     403
. "Проходит неделя, прежде чем физически-телесное станет духовно-душевным". "Воспринятое духовно, если оно должно быть действительно воспринято, а не просто увидено, должно быть внутренне переработано, и для этого также требуется семикратный период. Воспринятое должно быть переработано интеллектуально. А чтобы оно могло вновь родиться, должно протечь семь лет. Тогда оно вновь всплывает.
     Тогда впервые оно становится тем, чем должно стать. По этой причине начатое в связи с Антропософским Обществом в 1901 г. ждало терпеливо 7 лет, а потом даже 14 лет того, что потом пришло". 201(7)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     409
. "Если бы в течение дважды семи лет совершилось все то, к чему мы стремились, если бы противо­положные силы в наше время не были столь сильны, чтобы многому помешать, то я сегодня смог бы совсем по-иному говорить об определенных тайнах бытия, чем я могу это делать теперь. Тогда это Общество бы­ло бы достаточно зрелым, чтобы внутри него сегодня можно было высказать вещи, которые больше нигде не могут быть высказаны. Ибо тогда имелась бы гарантия, что эти тайны бытия будут храниться правиль­ным образом". 171(3)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Подготовление

     539. "... Подготовление, или катарсис..." 53(9)
     "Шаг за шагом движешься ты силой мышления по волнам (по водам) отдельного бытия и следуешь под водительством истины за семью направляющими силами: жажда удовольствий тянет тебя вниз , и ты готов подчинить направляющую силу власти неверия; дух влечет тебя вверх, вознося семеричность к звучащему Солнцу.
     1. В обособленном бытии открой закон; ибо закон воткал первое из семи в вещество .
     2. В движении открой жизнь: ибо жизнь излила второе из семи в вещество.
     3. В желании открой личность (персону): ибо личность отпечатлела третье из семи в вещество.
     4. В мыслях открой себя: ибо Я подарило четвертому из семи свою самость.
     5. В твоем желании открой отречение: ибо через отречение жертвует собой пятое из семи, благодаря чему ты есть.
     6. В твоем движении открой блаженный покой: ибо блаженный покой жертвует шестое из семи, чем ты, живя как самость ("я"), движешься.
     7. В твоем обособленном бытии открой твой вечный закон: ибо как вечный закон сотворило седьмое из семи твою самость ("я") в обособленности, и как вечный закон выводит ее из обособленности". 265, с. 17, 19


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     673
. "Находясь своим Я и астр.телом вне физ.тела в жизни между рождением и смертью, человек вос­принимает духовно; но он оглядывается при этом назад на эф.тело, и оно отражает ему (космические) гласные. Оно способно отражать их семичленно". Первая гласная переживается, когда мы научаемся сознательно переноситься в сверхчувственный мир, в котором мы обычно пребываем бессознательно, и этим достигать врат смерти. Вторая гласная переживается, когда в духовном мире мы обретаем способ­ность превращаться в других существ, отождествляться с ними. Третья — когда научаемся понимать зло в мире как возникающее от неправильного употребления высших духовных сил, которые на своем месте и в своем роде совершенно правомерны. Четвертая гласная переживается с изменением всего от­ношения души ко времени, когда познавая проникают в духовные миры. (Например, Архангела в духовном мире следует искать в начале исторического пути народа). Если человек научится воспринимать простран­ство своим телом, а время — душой, то вместо абстрактного чувства духовной всеобщности он найдет ис­полненное смысла мировое бытие.
     "Повсюду, во что он вникает, прорастает в его душе смысл. А из отдельных смыслов соединяется и ткется в мире всеобщий смысл... И духовное, прорастающее в отдельных смыслах, из отдельных существ, оно сплетается во всеисполненное смысла Мировое Слово. Человек живет и ткет в Мировом Слове. И это ткание и жизнь внутри Мирового Слова есть еще одна гласная духовного мира. Это есть, я бы сказал, пра-пра-древняя гласная духовного мира". Человек всем обязан Мировому Слову — таково должно быть на­строение. "И чем более приходят к тому, чтобы дать Мировому Слову господствовать в ткании собственно­го существа, тем объективнее получают от Мирового Слова то, что как тайна пронизывает мир". Если уп­ражнялись внутренне в переживании остальных гласных, тогда душа может вслушаться в то, что происходит в духовном мире, а духовный мир сможет говорить нам. Описанные чувства развиваются в эф.теле.
     "Семичленно отражаются мировые существа в эф.теле. Я мог бы изобразить это схематически. Если так представить эф.тело (совершенно схематически), тогда, например, если мы удерживаем чувство, возникающее от нашей го­товности стоять перед вратами смерти, то в верхней области (см.рис.а) эф.тело как бы сжимается, оно обретает определенный цвет и звучание. И из этого цвета и звуков исходит нечто такое, что можно назвать глас­ной духовного мира. При другом чувстве сгущение происходит в другой об­ласти эф.тела, скажем в области сердца (см.рис.б). Тогда возникает дру­гой цвет, и можно воспринять другие тона как бы от существа, в которое человек погрузился со своим Я и астр.телом". 156(4)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     1091а
. "Семь слов могут вызвать в нас тепло и свет, над ними нужно медитировать, отвлекшись от мира:
форма сила число
гармония слово мысль
  Я" 
     265, с. 288
     "Святое слово (JACHIN) следует произносить по складам, как это делается, когда дают толкование слова. Оно происходит из праязыка, и кто в мыслях обменивается им с другим человеком, может перенести на него целительные силы". Если вы встретили человека, страдающего сильным недомоганием, борющегося с болезнью, "то задайте ему внутренне (про себя) вопрос: а ты знаешь святое слово? Направьте вопрос мысленно и представьте себе, что он отвечает, и таким образом обменяйтесь с ним буквами, двумя слогами. При этом из гортани изойдет поток и окажет благотворное влияние на другого человека, не затрагивая его свободной воли". 265, с. 287
     В 18-й тетради дополнений к ИПН дан рецепт, как избавиться от полевых мышей, насекомых, мешающих сельскому хозяйству. Д. 18, с. 36


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     1097а
. "К элементу земли можно проникнуть, медитируя о треугольнике, четырех-, пятиугольнике, о геометрической фигуре вообще. Делать это нужно так: пальцем одной руки вписывать фигуру на ладонь другой, чтобы при этом всякую мысль о руке и писании оставить и концентрироваться на ощущении записывания на ладони, которое как бы парит в воздухе. Так можно постепенно постичь элемент земли.
     Элемент воды постигают таким образом, что мыслят себе одну неподвижную материальную точку, а другую — подвижную, делающую круг вокруг неподвижной. И делать это нужно руками, как в первом случае. Вторую точку нужно мыслить двигающейся далее по кругу.
     Для элемента воздуха нужно взять две неподвижные точки, которые разлетаются в бесконечность, сделав предварительно полукруг одна вокруг другой...

     Для элемента огня нужно представить себе замкнутую фигуру в виде петли или восьмерки. Особенно нужно ощущать, что в середине находится точка пересечения, где кривая соприкасается сама с собой.
     Упражнения следует делать без перерывов долгое время. Они нелегки. Сначала нужно поупражняться чувствовать в пространстве, не используя рук"... 266-2, с. 160-161


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Медитации, постигающие временную сущность Иерархий

     1098. "...семь изречений, распределенных по семи дням недели. Упражняются с ними так, что в пятни­цу углубляются в изречение субботы, в субботу — в изречение для воскресенья и т.д. Делать их следует несколько раз в день, пытаясь в течение 20-30 мин. исчерпать глубину подобных изречений. В них содержится особенно многое для обретения связи с Мистерией всепронизывающей семеричности". "День в оккульт­ном смысле начинается в 6 часов вечера предыдущего дня".
     Пятница для субботы
    
Великий всеобъемлющий Дух,
     Ты, Кто безмерность пространств наполнял,
     когда членов моего тела
     еще нигде не существовало.
     Ты был.
     Я возвожу мою душу к Тебе.
     Я был в Тебе.
     Я был частью Твоей силы.
     Ты отослал свои силы вовне,
     и в окружении Земли отразился
     формы моего тела первый праобраз.
     В Твоих отосланных силах
     был я сам.
     Ты был.
     Мой праобраз Тебя созерцал.
     Он меня самого созерцал,
     ибо был частью Тебя.
     Ты был.
     Суббота для воскресенья
    
Великий всеобъемлющий Дух,
     Много праобразов произросли из Твоей жизни
     в то время, когда сил моей жизни
     еще нигде не существовало. Ты был.
     Я возвожу мою душу к Тебе. Я был в Тебе.
     Я был частью Твоих сил. Ты связал Себя
     с пра-началом Земли,
     чтоб стать Солнцем-жизни
     и дать мне силу жизни.
     В Твоих лучащихся силах жизни
     был я сам. Ты был.
     Моей жизни сила сияла в Твоей
     в пространстве,
     мое тело начало становленье
     во времени. Ты был.
     Воскресенье для понедельника
    
Великий всеобъемлющий Дух,
     В Твоих жизни формах светило ощущенье,
     когда моего ощущенья
     еще не существовало.
     Ты был.
     Я возвожу мою душу к Тебе.
     Я был в Тебе.
     Я был частью Твоих ощущений.
     Ты связал Себя
     с пра-началом Земли,
     и в моем теле началось
     свеченье собственного ощущенья.
     В Твоих чувствах
     чувствовал я самого себя.
     Ты был.
     Мои ощущения чувствовали Твою Сущность во мне,
     Моя душа начала быть в себе,
     ибо Ты был во мне.
     Ты был.
    
     Понедельник для вторника
    
Великий всеобъемлющий Дух,
     в Твоих ощущеньях жило познанье,
     когда мне познанья было еще не дано.
     Ты был.
     Я возвожу мою душу к Тебе.
     Я вошел в мое тело.
     В моих ощущениях жил я сам.
     Ты был в Солнце жизни;
     в моем ощущении
     жила Твоя Сущность как моя сущность.
     Моей души жизнь
     была вне Твоей жизни.
     Ты был.
     Моя душа свою сущность в себе ощущала.
     В ней возникла тоска —
     тоска по тебе,
     из Кого она стала.
     Ты был
    
     Вторник для среды
    
Великий всеобъемлющий Дух,
     В Твоем Существе познанье есть миропознанье,
     которое моим должно стать. Ты есмь.
     Я хочу единить мою душу с Тобой. Твой познающий Водитель
     освещает мой путь.
     Чувствуя Твоего Водителя,
     шествую я жизни тропой. Твой водитель пребывает в Солнце жизни;
     Он живет в моей тоске;
     воспринять я хочу Его Сущность
     в мою. Ты есмь. Моя сила, восприми
     Водителя силу в себя.
     Блаженство входит в меня —
     блаженство, в котором душа
     находит Дух. Ты есмь.
    
     Среда для четверга
    
Великий всеобъемлющий Дух,
     В Твоем свете излучается жизнь Земли,
     моя жизнь пребывает в Твоей. Ты есмь.
     Моя душа действует в Твоей. С Твоим Водителем я иду моим путем;
     я живу с Ним.
     Его суть — это образ
     моего собственного существа. Ты есмь.
     Водителя Сущность в моей душе
     находит Тебя, всеобъемлющий Дух.
     Блаженством будет мне
     из Твоего Существа дыханье. Ты есмь.
     Четверг для пятницы
    
Великий всеобъемлющий Дух,
     В Твоей жизни живу я жизнью Земли.
     В Тебе есмь я. Ты есмь.
     Я есмь в Тебе.
     Водитель привел меня к Тебе;
     я живу в Тебе.
     Твой Дух есть
     моего существа образ. Ты есмь.
     Найден Духом
     всеобъемлющий Дух.
     Блаженство в Боге шествует
     к новому мировому творению.
     Ты есмь. Я есмь. Ты есмь.
    
     Постоянно после каждого дня
    
Великий всеобъемлющий Дух,
     мое "я" возвышается снизу вверх,
     пусть предчувствует оно Тебя во всеобъемлемости.
     Дух моего существа, пронижи себя
     светом Твоих посланцев. Душа моего существа, воспламени себя
     от огненного пламени Твоего Служителя. Воля моего "я", постигни
     Твоего творческого Слова силу. Ты есмь.
     Твой Свет, излучайся в мой дух,
     Твоя Жизнь, согрей мою душу,
     Твоя Сущность, пронижи мою волю,
     чтобы пониманье постигло мое "я"
     для Твоего Света свеченья,
     Твоей жизни тепла любви,
     Твоего Существа творческого Слова.
     Ты есмь. 42(245)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     362
. "Строение может быть лишь оболочкой, которая своими формами и образами возвещает дух, который живет в слове, когда Антропософия говорит через идеи. ... Семь колонн кто-то может принять за мистиче­ское (число). Но это было бы заблуждением. Они есть результат только художественного ощущения". Из семи возникает возврат к первому. 36 с. 312-313


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     363
. О капителях. "Пластические формы представляют собой поистине род "застывшей музыки", выражаю­щей собой мировые тайны. Почему это имеет вид капителей? — "Основа физического развития земных существ коренится в духовном мире. Там она находит свою опору". При этом все развитие покоится на семи идущих вперед ступенях". Кто способен ощутить все то, что в этих "колоннах" выражено как мировое свершение, тот почувствует всеобъемлющий закон всякого бытия, который совершенно иным образом, чем абстрактные "законы природы", решает загадки жизни". 284 с. 95-96


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     364
. "В семи печатях мы видим образы астрального мира, в семи колоннах — понятия, какими они входят в космос, в наш мир, когда мы рассматриваем деваханический мир. Если, ощущая, вы вживаетесь в них (в колонны), то обнаруживаете, что они упорядочивают ваши ощущения так, как ничем другим они упорядочены в чувственном мире быть не могут, и способны образовать вам понятие той духовной музыки, или гармонии сфер, которая есть Девахан". Изображения капителей не должны висеть постоянно в жилом помещении. 284 с.86


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

  Оглавление          Именной указатель Предметный указатель    Наверх
Loading


      Рейтинг SunHome.ru    Рейтинг@Mail.ru