BDN-STEINER.RU

ANTHROPOS
Энциклопедия духовной науки
   
Главная

Предметный указатель





ГРААЛЬ

Тайна чаши

497. "Содеpжание обpаза миpа, духовно сохранявшееся в гнозисе Мистерий духовными существами — пока оно должно было действовать в ходе становления человечества, — не могло быть удержано сознательным пониманием человеческой души. Но содержание чувства должно было быть удержано. И оно должно было бытъ дано в правильный космический момент человечеству, подготовленному для этого, чтобы под влиянием душевного тепла душа сознательная позже по-новому могла проникнуть в царство духа. Так построили духовные существа мост между старым и новым содержанием мира.
     Эта тайна развития человечества существует в намеках. Святая яшмовая чаша Грааля, которой пользовался Христос, когда преломлял хлеб, в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь из ран Иисуса, — эта чаша, открывшая таким образом тайну Голгофы, была взята — как гласит легенда — на сохранение Ангелами до той поры, когда, после постройки Титурелем замка Грааля, они смогли опустить ее к подготовленным людям.
     Духовные существа сокрыли мировые образы, в которых жили тайны Голгофы. Они опустили не содержание образа, ибо это не было возможно, а содержание чувства в человеческой крови, когда к тому пришло время.
     Это насаждение содержания чувства древнего познания могло быть лишь побуждением, но весьма сильным побуждением для того, чтобы в нашу эпоху из души сознательной, в свете деятельности Михаэля, развилось новое полное понимание Мистерии Голгофы".26 (с. 159-161)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

498. "Он не приходит к нам; мы должны в душе почувствовать тягу к Св.Граалю, к внутреннему святилищу, к божественной искре жизни в человеческой душе. У нас должно быть желание спрашивать о нем. Если человеческая душа находится на пути вверх, к Богу, тогда Бог нисходит к ней. Такова тайна Грааля, нисхождение Бога, Который сходит, когда человек развился до Божественного". Это изображено в сцене крещения Иисуса Иоанном. "Св.Грааль имеет свой осмысленный (чувственный) образ в виде голубя".54 (18)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

1541. Легенда рассказывает, что когда Люцифер был свергнут с неба, из его короны выпал драгоцен­ный камень. Из этого камня была сделана чаша для Тайной Вечери, ставшая затем Святым Граалем. "Этот драгоценный камень, в определенном отношении, есть не что иное, как полная сила человечес­ких Я. Человеческое Я должно вначале подготовиться во тьме, чтобы затем новым, достойным образом увидеть звезду Люцифера сияющей в Свете Христа".113 (1)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

1638. Воспользуемся образом. Если вы кипятите воду, то она как субстанция утончается. "Еще интен­сивнее этот процесс происходит в случае человеческого мышления. Все, что здесь разыгрывается как обмен веществ в человеческой голове, в результате приходит к тому, что вся материя оседает как осадок, отде­ляется, и от нее остается один образ ". Т.е. представим себе: нечто, скажем, выпадает в осадок, а вверху остается тонкая жидкость; только в голове это вообще не материя, а одни только образы. Такова деятельность человеческой головы: она собирает образы и исключает материю. "Этот процесс фактически разыгрывается во всем, что можно назвать переходом человека к чистому мышлению. Некоторым образом в организм возвращается все материальное, что принимало участие в человеческой внутренней жизни, и оста­ются одни образы. ... Наша душа живет в образах. И они суть то, что остается от всего предыдущего. Остается не материя, а образы. Мысли, т.обр., пронизаны субстанцией, но, как образы, они освобождаются от нее. Иной была древняя мудрость. Она не доходила до такой фильтрации мыслей, когда отпадает все ма­териальное. "Человечество на Земле до Мистерии Голгофы постоянно в связи с мыслями имело материаль­ное". Это наиважнейший факт! "В развитии д о Мистерии Голгофы в человеке жили телесные образы; в раз­витии после Мистерии Голгофы в человеке живут свободные от материи мысли. Универсум так воздейст­вовал на людей до Мистерии Голгофы, что не допускал свободных от материи образов. После Мистерии Голго­фы Универсум отступил. Человек был ввергнут в бытие, протекающее только в образах". Раньше человеческая жизнь была связана с Небом. Напр., 12 колен израилевых являются земной проекцией круга Зодиака. Люди чувствовали себя группой, в которую светит звездное небо. То же самое можно сказать и о круглом столе короля Артура. Ныне же возникает иная опасность: всю душевную жизнь перевести в бытие образов.
     Мысль снова должна стать субстанцией. В саге о Парсифале мы имеем нечто иное, чем в саге об Артуре. Здесь один противопоставлен двенадцати. "Один человек теперь из своего собственного внутреннего центра развивает двенадцатиричность". Образ Парсифаля противопоставлен образу Грааля. "В то время, как сага о Граале указывает на излучение извне, облик Парсифаля иной — в нем из центра должно в образах излучаться то, что дает им реальность (рис. см.).
     Когда выступило сказание о Парсифале, то в средневековом человечестве оно выражало стремление найти путь ко внутреннему Христу. Это инстинктивное стремление понять то, что как Христос живет в раз­витии человечества".
     "Материя, которая действительно выбрасывается из человека чистым мышлением, уничтожается как материя.
     Человеческая жизнь находится внутри Универ­сума, и в человеке находится место, где материя исче­зает. Повсюду вокруг человека материя только преоб­разуется. "Материальная земля исчезает в той мере, в какой ее уничтожает человек. И когда она вся будет употреблена в человеческом организме на мышление, то Земля прекратит свое существование как мировое тело. И все, что получат от нее люди, — станет образами. Эти образы содержат в себе прежнюю реальность и долж­ны получить также и новую реальность. И эта новая ре­альность исходит от той силы, что как центральная си­ла заявила о себе в Мистерии Голгофы". Без Мистерии Голгофы эти образы в конце Земли остались бы без внутренней реальности.201 (16)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Тамплиеры

21. "Сначала в крестовых походах, потом в духовной деятельности в Европе их (тамплиеров) души в интенсивной отдаче христианским импульсам и Мистерии Голгофы были так инспирированы, что результатом этого было переживание многими из них, значительным числом тамплиеров, христианского посвящения. ... И всегда в таком посвящении, каким шли рыцари Храма, имелась возможность видеть не только вдохновляющее Божественное, но также люциферические и ариманические силы. Всe, что противодействует Божественному, всe, что стягивает человека в ариманический мир и в мир люциферический — всe это является, наравне со взглядом в нормальный духовный мир, тому, кто проходит через такое посвящение. Все страдания, все искушения, все беспокойства, что приходят к человеку от враждебных доброму сил, всe это противостоит посвящаемому, и у него бывают моменты, в которые от его духовного взора, от его душевного взора исчезает добрый духовный мир и он видит себя как бы пленeнным тем, что хочет приобрести над ним власть, он видит себя в руках ариманически-люциферических сил, которые хотят его захватить, хотят овладеть его волей, мышлением, чувством, ощущением. Это довольно известные, из описаний тех, кто созерцал духовные миры, духовные искушения. В кругу тамплиеров было немало людей, которые смогли развить глубокий взгляд на Мистерию Голгофы и еe значение, глубокий взгляд на христианскую символику, образовавшуюся через развитие Тайной Вечери, мог видеть глубокую подоснову этой символики. Но некоторые, кто в результате своего христианского посвящения мог всматриваться в то, что в христианских импульсах проходило через историческое становление европейских народов, видели также и нечто иное. Такой человек переживал в своей душе, поскольку на него сходили искушения, которые он должен был постоянно преодолевать — и это показывалось ему, поскольку он должен был это знать, — такой человек переживал, на что способна человеческая душа, если она этого даже и не сознает. Посвящаемый сознавал и искал, как преодолеть то, что обычно оставалось в подсознании. Так иногда такие рыцари Храма познавали овладевающую человеческой волей и чувством дьявольскую тягу унизить Мистерию Голгофы. И в сновидческих образах, которыми мог быть захвачен такой посвящаемый, являлась подчас визионерски — тот способ, каким возникло это посвящение, вообще допускал, чтобы люциферические силы, искушая, стояли сбоку — оборотная сторона почитания символа распятия. Он созерцал визионерски как человеческая душа может стать способной обесчестить символ распятия, обесчестить священнодействие пресуществления гостии; он видел те человеческие силы, которые стремились увести назад к язычеству, к языческим поклонениям, которые презирали христианское развитие. Как человеческая душа может пасть под тяжестью таких искушений — это сознавали те люди, поскольку они должны были сознательно это преодолеть. И они взирали на эту душевную жизнь, о чeм мало рассказывает внешняя история. И правильное знание, хотя и инстинктивного рода, об этих фактах душевной жизни имел, благодаря своей ариманической инициации через золото, также Филипп IV. Он знал об этом до такой степени, что мог рассказать об этом своим ставленникам". Далее он стал подстрекать их на расследование, и затем всe было сведено к известному осуждению тамплиеров. Путeм пыток помрачали сознание тамплиеров, и тогда к ним вновь подступали образы искушений. В этом состоянии они признавались в том, что якобы оплeвывали святыни, которые в сознательной жизни составляли предмет их высочайшего почитания; они каялись в тягчайших преступлениях, которые, под пыткой, в помраченном сознании жили в них лишь как искушения. Таким путeм было составлено обвинение тамплиеров в идолопоклонстве и т.д. Филипп IV знал о таком действии пыток: они вообще играли существенную роль в его наклонностях. Под пытками некие "признания" были вырваны даже из подсознания гроссмейстера ордена. Но в духовном мире страдания, перенесeнные тамплиерами перед смертью, и ужасная смерть превратились в колоссальные импульсы, которые как духовная деятельность снова обратились на земной мир. Их можно наблюдать во многих человеческих душах. 171(6)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Перелом в культуре. XV-е столетие

183. "Великий перелом в XV столетии обычными историческими сочинениями вообще не был замечен, тогда как человек обрeл здесь совершенно иное отношение к себе. И нечего пытаться проникнуть в это теоретическими понятиями. Нужно попытаться исследовать это в ощущениях людей, как это подготовлялось и как выразилось позже, когда перелом в своих существенных силах уже совершился".
     В решающих местах духовного развития на эти вещи указывается, например, у Вольфрама фон Эшедбаха в "Парсифале". В Гурнеманце мы видим представителя старого направления. Он говорит Парсифалю: "Не спрашивай, ибо мысли, по сути говоря, приходят из интеллекта, а от интеллекта бегут духи. Если ты хочешь подойти к духовному миру, то не спрашивай".
     Но времена изменились. Наступил перелом. И он предвозвещается: хотя Парсифаль действует ещe в VII и VIII столетии, однако в замке Грааля его переживают уже тогда, переживают характер будущего: следует спрашивать. ... Не спрашивай, ибо мышление изгоняет духов! Таково было правильное установление прежде, но в интеллектуалистическую эпоху духовный мир снова следует находить через интеллект, а не через притупление мышления".
     Большие изменения при переходе от 4-й к 5-й послеатлантической эпохе произошли и в языке. Раньше органы речи в словах подражали процессам вовне, что теснее связывало Я с происходящим во внешнем мире. Иногда современный человек пытается подражать тому, что было, и он тогда выражается так: "Undes wallet, und siedet, und brauset, und zischt" (И вздымается, и кипит, и ревeт, и шипит). Ныне Я стало более внутренним, а вместе с тем и речь, но зато она также и менее значительна, менее выражает внешнее. В четвeртую послеатлантическую эпоху человек словом (см.рис. слева, красное) связывался с вещью (белое) и жил в ней.


     В 5-й эпохе человек владеет словом как чем-то душевным, внутренне обособленным (рис.справа). Ныне слово так относится к вещи, как сова к стоящему напротив зеркалу. Из подобного ощущения возник во 2-ой половине XVI в. Тиль Ойленшпигель (ойлен — сова, шпигель — зеркало). Когда Ойленшпигель буквально принимает то, что люди выражают в сухих абстрактных словах, то они в этом видят (как в зеркале) самих себя; а иначе они себя не видят.
     Наступила ночь. Прежде человек был орлом, теперь он стал совой. Душевный мир стал ночной птицей.
     Перелом, до которого люди чувствовали себя вблизи духовного мира, а после которого они были как бы отторгнуты от него, этот перелом можно увидеть. "Взять опять же Парсифаля, как его мать Герцелоида надевает на него шутовской костюм, чтобы он не врос в мир, который является новым миром. Он должен остаться со старым миром. Он, таким образом, из чувственной действительности врастает в духовный мир. XVII столетие также имело своего Парсифаля, но комического: здесь всe утонуло в комическом. В интеллектуалистическую эпоху, если быть честным, не понять душевного почерка, господствующего в Парсифале. Но такого человека, который должен войти в мир, потерять себя в мире и в конце концов оказаться в одиночестве, найдя душевное спасение, XVII век нарисовал — это "Симплициссимус" Кристоффеля фон Гриммельсхаузена". Речь там идeт о сыне крестьянина из Шпессарта. В 30-летней войне их дом сгорел. Парень бродяжничает, проходя через разные приключения, пока наконец не попадает к губернатору города Ганау. Тот видит, что перед ним совсем простой парень: Симплициссимус (простейший). И он назначает его придворным шутом. И вот в нeм внутренний и внешний человек теперь расходятся. Он хотя и неуч, но поумнее многих, считающих его дураком. Ибо он приносит иную интеллектуальность, идущую из духа, а интеллектуальность рассудочная идeт к нему из внешнего мира. Той первой интеллектуальностью он ставит в тупик тех, кто сделал его шутом. Затем он попадает к хорватам, опять странствует и наконец делается отшельником, чтобы жить целительной для души жизнью.
     "Можно распознать подобие Симплициссимуса Парсифалю, но имеются различия в настроении. Дело в том, что целиком погрузившееся у Парсифаля в душу характера восходит в душе сознательной, а тогда действует едкий рассудок, действует комическое, происходящее только из едкого рассудка".
     Возьмeм, далее, Лоэнгрина. Почему Эльза не должна спрашивать его имени, т.е. какого он рода? "Лоэнгрин — посланец Грааля, сын Парсифаля. Чем занимались люди в общине Грааля? Знавшие тайну Грааля думали об этой тайне так, что в Храме Грааля находятся не просто избранные рыцари Грааля, но что всякий чистый сердцем и христианин в истинном смысле слова каждую ночь от засыпания до пробуждения — так рассказывалось — влечeтся к Граалю. Именно как место собрания истинно христианских душ во время ночного сна представляли себе Грааль. От земной жизни хотели удалиться. Поэтому и те, кто ведал правлением Грааля, должны были также удаляться от земной жизни. К ним принадлежит и Лоэнгрин, сын Парсифаля. Поэтому тот, кто желает действовать в смысле импульса Грааля, должен целиком чувствовать себя в духовном мире, должен чувствовать себя целиком принадлежащим духовному миру; он прежде всего не должен чувствовать себя принадлежащим внешнему земному миру. Он должен, в некотором смысле, скажем мы, иметь напиток забвения. Лоэнгрин — посланец Граальграда. Он соединяется с Эльзой Брабантской, т.е. со всем народом Брабанта. В свите Генриха I он выступает против венгров. Это значит, что по поручению Грааля он несeт важный импульс мировой истории. Он в состоянии это сделать силой, исходящей из Храма Грааля. Ну, а если мы вернeмся в 4-ю послеатлантическую эпоху, то там ведь было иное: там действовали не просто внешние, постигаемые рассудком импульсы, там повсюду действовали духовные импульсы. Но история излагается так, что это едва замечают".
     Многие ли сегодня понимают, что крестовые походы (это 4-я эпоха) совершались с медитативной формулой: "Бог этого хочет"? Эта своего рода сознательная медитация действовала со спиритуальной мощью. Там можете вы найти происхождение старых девизов. "Вы найдeте, как некоторые владетели замков под такими девизами совершали завоевательные походы, как они действовали духовными средствами, духовным оружием. Значительнейшим духовным оружием действуют рыцари Грааля, действует и Лоэнгрин. Но для него это возможно до тех пор, пока в нeм не выступит воспоминание о его внешнем происхождении, о его внешнем имени, о его внешнем роде. Он должен быть перенесeн в сферы, где он может быть предоставлен духовному, а общению с внешним миром — только будучи ограниченным созерцанием, а не какими-либо воспоминаниями. Он должен совершать свои поступки под действием напитка забвения. Он не должен вспоминать, в его душе не должно подниматься: я знаю, я из этого рода. —Потому не должна его спрашивать и Эльза Брабантская. Для него это необходимо. В тот момент, когда его спросят, он должен будет вспомнить. Это оказывает точно такое же действие на его поступки, как протянутый ему его меч".
     До эпохи интеллектуализма в социальном повсюду действовало спиритуальное. Существовали даже моральные лекарства, исцеляющие от физических болезней. Почитайте "Бедного Генриха" Гартмана фон Ауэ (1170-1213). Там рассказывается об одном богатом рыцаре, отпавшем от Бога, т.е. потерявшем в душе связь с духовным миром, впавшем в атеизм. Он заболевает проказой. Ничто ему не может помочь. Врач из Салерно говорит, что исцелить его может только кровь юной девы, если та пожертвует собой ради него. Рыцарь продаeт всe своe имущество и живeт у одного мельника. У этого мельника есть дочь, которая полюбила рыцаря, и, узнав о средстве, которое может его спасти, готова пойти на жертву. Однако рыцарь скорее готов и дальше болеть проказой, чем принять эту жертву. Но одной готовности на жертву со стороны девушки достаточно, и рыцарь исцеляется.
     Так сильно было взаимодействие человеческих душ в прошлом. "То разделение между человеком и человеком, которое выступило позже, представляет собой явление, сопутствующее интеллектуализму. И чем дальше распространяется интеллектуализм, тем меньше ищут... спиритуального и тем больше расходятся между собой индивидуальности". Хотя это должно прийти, индивидуализм должен быть, но из индивидуализма необходимо найти социальное. Иначе "социальный век" приводит к тому, что люди становятся антисоциальными и потому кричат о социализме.
     Иное, не сентиментальное, настроение господствует в "Бедном Генрихе"; сентиментальность пришла позже из интеллектуализма. Здесь же присутствует некий род благочестивого настроения, спиритуального настроения. Позже оно могло выражаться лишь комично, как в "Симплициссимусе". Это чувство выброшенности из мира переживалось и было выражено во многих народах.
     Человек должен с новой точки зрения опять выдвинуть вопрос: так что же такое человек? Раньше в поисках ответа на этот вопрос обращались к духовному миру, ибо знали, что вне физического мира человек есть дух. У гeтевского Фауста появляется лишь предчувствие: я должен обратиться к духовному миру, если хочу познать дух. — Но ему это не удаeтся. Хотя Дух Земли и появляется, но с обычными способами познания Фауст не может его видеть. Дух Земли говорит ему: "Ты подобен духу, которого ты познаeшь, не мне!" И Фауст обращается к Вагнеру, которого он понимает. А что пришло после Гeте? Люди не могли обращаться к духовному миру, чтобы понять человека. В себе они его тоже не находили, ибо речь уже давно стала душевной совой. И вот в XIX в. появляются: Иеремия Готтхельф (1797-1854) "Крестьянское зеркало", 1836; Карл Иммерман (1796-1840) "Главная ферма", "Три мельника", "Шварцвальдские крестьянские истории"; Жорж Санд (1804-1876); Григорович (1822-1900) "Антон несчастный", 1847; Тургенев (1818-1883) "Записки охотника", 1847-1851.
     Тут царит тоскливая надежда найти в простом человеке то, что может дать ответ на вопрос: что такое человек? — Раньше обращались к духовному миру, теперь — к крестьянам. Не будучи в состоянии познать в себе более, чем сову в зеркале, обратились к простым людям. И во всeм, вплоть до отдельностей, можно доказать, как всe сводится к одному: к познанию человека . В бессознательно совершающихся деревенских историях и прочем стремятся к человекопознанию. "Духовная жизнь станет прозрачной, если еe познавать с этой точки зрения".210(13)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Аристотелизм и импульс арабизма в Европе

351.. "На повороте времeн от ХII к ХIII столетию, в начале ХIII столетия состоялся некий род обсуждения между восходящими и нисходящими духами (школы Шартра и доминиканцев). И в этом обсуждении совершилось большое выравнивание, когда должны были соединиться: действие солнечного Христианства, каким оно, например, открывалось в принципе Грааля, каким оно затем также открывалось в учениях Шартра, с тем, чем были аристотелизм, александризм. И александрийцы сошли вниз, основали сегодня недостаточно ценимую духовно значительную схоластику, внутри которой было завоeвано ... прозрение в личное бессмертие человека в христианском смысле, то личное бессмертие, за которое учителя Шартра выступали не особенно сильно. Они говорили о нем примерно следующее: душа, когда она проходит сквозь врата смерти, возвращается назад, в лоно Божественного. Они намного меньше говорили о личном, индивидуальном бессмертии, чем доминиканцы, схоластики". 240 (6)


    
 Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Профессиональные объединения

641. Во Франции были распространены союзы ремесленников, людей, объединeнных одной профессией, одним классом, со своеобразной духовной подосновой. Каждый такой союз повсюду имел свои объединения, и люди, принадлежавшие к такому союзу, повсюду узнавали своих с помощью условных рукопожатий и т.п. Около 1824 г. во Франции существовали два такого рода наиболее значительных союза ремесленников. Одни назывались "Loups devorants" или "Loups garous", другие — "Gavots". У обоих союзов была сильно развита символика узнавания друг друга, существовали праздники, во время которых праздничные залы украшались символами, рассказывались легенды, в которых исследовалось далeкое прошлое. Первый союз, название которого в переводе означает "оборотни", возводил своe происхождение к царю Соломону, второй — к фригийскому мастеру-строителю Хираму Абифу. Нравы в союзах были весьма строги. Никто, не принадлежащий к союзу, не мог, например, получить работу по профессии, которой ведал тот или другой союз. Оба союза сильно враждовали между собой. И то, что теперь случается как грубые перебранки между руководителями разных профсоюзов, тогда было правилом; только это не носило такого тривиального характера: дело доходило до драк, и так одерживалась победа. Деворанты обычно не утруждали себя особенно аргументацией, а собирались толпой и избивали гавотов. В ответ на это гавоты предлагали какое-нибудь задание, и руководители обеих партий должны были решить, кто его лучше исполнил.
     Вообще, деворанты были забияки, склонны к внешним решениям, гавоты — более духовны. Это выражалось во многом. Например, когда гавоты хоронили своего умершего, то молча шли за гробом, без единого звука опускали его в могилу, затем по обеим еe сторонам вставали наиболее значительные члены объединения в данном городе и шептали один другому таинственные слова. После этого они образовывали некий род креста и снова нашeптывали таинственные слова. Зато деворанты провожали своих умерших так, что при этом, я бы сказал, с особой силой был деятелен орган речи. Издали похоронная процессия производила впечатление, будто воет стая волков. Они делали это в духе старой традиции, в которой говорилось, что громкие человеческие голоса, звучащие дико, ужасающе, подобны звукам того мира, куда вступает умерший; т.е. в этом содержался отзвук знания о Камалоке. Название "деворанты", или "волки" (оборотни), также соответствовало тайным учениям, в которых волк выражает ас.тело человека в условиях, когда рассудок, как регулятор, отсутствует и человеческая природа изживает себя в страстях. Деворанты считали, что при похоронах они должны вести себя так, как если бы они покинули своe физ.тело, т.е. мозг. Нечто подобное происходило у них и на праздниках.
     У гавотов всe было иначе. Их название происходит от слова "gave". "Так называются совсем маленькие духи, которые сходят с покрытых мощными лесами отрогов Пиренеев ... совсем маленькие элементарные духи, выступающие представителями нисходящих из высей в испанские горы людей Грааля. Таким образом, маленькими духами, но однако принадлежащими к воинству рыцарей Грааля, чувствовали себя сторонники партии гавотов. И если, таким образом, деворанты хотели проявить в большей мере человеческую астральность, то гавоты более хотели проявлять Я, каким оно тогда постигалось. Так действительная противоположность лежит между этими двумя партиями, противоположность между человеческим Я и ас. телом. И это поразительно, исключительно интересно, что уже в первой половине XIX в. мы имеем объединения, обладающие колоссальным влиянием, силой внутри сословия и профессии, и существует обычай примыкать к этим объединениям и опираться на такие духовные подосновы.
     Вообще дело обстоит так: человек хочет свои социальные отношения во внешнем мире, поскольку всe равно жизнь делает это необходимым, образовать в связи с профессией и классом. Поэтому в качестве своего рода клея эти объединения берут профессию и класс. Но в первой половине XIX в. таким союзам не приходит в голову стать просто профсоюзами, объединениями по профессии. Внешне они были такими, как человек внешне имеет физ.тело. Но внутренне, в душевно-духовной конституции они видели большую ценность в знаках познания, в своих символах; они жили в них и видели, что через символы сохраняется чистый характер объединения".
     Ещe одна особенность тех союзов состояла в том, что воспитание, образование носило в них не школьный, а образно-символизированный характер, мир там хотели постигать в образах, поскольку знали, что познание и обладание такими образами в замкнутом сообществе в определeнном направлении особенно укрепляет волю, захватывает всего человека, тогда как абстрактное образование оставляет волю без влияния. Весь человек являлся постоянно представителем того, что духовно жило в этом объединении. "И лишь тогда будут иметь социальную историю XIX в., когда правильным образом представят себе следующее: в подобных объединениях жили духовные течения; во всех ремeслах, а также во всeм, что было между крестьянским и благородным сословиями, жило то, что составляло содержание всех таких душ. Но из современной истории не узнать, что жило в душах тех людей, поскольку о таких вещах люди вообще не заботятся".
     К середине XIX в. внезапно всплывают идеи. Вокруг них образуются политические партии. Но что это за идеи? Они уже жили в таких сообществах, но их не записывали, и если появлялся человек с журналистскими наклонностями, желавший стать членом таких сообществ, то его просили закрыть дверь с внешней стороны. Всe должно было оставаться в связи с живым человеком. Но постепенно это всe же вносилось в поэзию, в журналистику, ибо исчезало ощущение живого человеческого. Так всплывали мутные пузыри, о которых рассказано в истории. История сохранила пузыри, карикатуру. "В подобных объединениях жило кое-что, имевшее необычайно глубокий характер, но позже всe было сведено к одной тривиальности, тогда как благодаря принадлежности к таким объединениям душе прививалась склонность к духовному миру во всей его широте.
     Теперь вы должны подумать о том, насколько удачно выбран 1823 г., чтобы всe это сделать наглядным, ибо к этому году уже ряд лет действовала нивелирующе, уравнивающе французская революция. Однако эти вещи со всей живостью пережили французскую революцию".
     С началом 5-й послеатлантической культуры (XVI в.), двигаясь с востока на запад, началось разрушение кровных связей, началась индивидуализация. Но не лeгкое это дело — встать во всeм на собственные ноги. Эту задачу предстоит решать еще более тысячелетия, начиная от настоящего времени. "Дворянское сословие, духовное сословие могли держаться вместе, у них были связи. Сословие ремесленников было вырвано из связей. Чего искали эти объединения — было судорожным исканием связей, которых уже не было исторически, которые человеку уже приходилось искать".
     Уже с XV, XVI столетия крестьянское сословие, переходя в ремесленничество и будучи не в состоянии подняться до дворянских или священнических объединений, искало возможности объединиться на своeм уровне; при этом примечательно то, что они не хотели ограничиться рамками профессии, а искали оснований в душевном и духовном. В XIX в. духовные интересы начали теряться в шутовстве различных тайных обществ, уже не стоявших ни в какой связи с реальным миром. Масонские и т.п. тайные общества подражали тому, что было внешним в тех профессиональных сообществах, но не внутреннему, которое содержалось в них. В тех же сообществах занимались воспитанием ас.тела и "я". При этом во внимание принимался даже географический принцип. Известно, что южный климат более способствует выработке ас.тела, а северный — Я. Поэтому деворанты преобладали на юге Франции, а гавоты — на севере. 225(4)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

1022. "Это тайна Святого Грааля, которая со всей серьeзностью должна искаться таким образом: мы должны на пути к спиритуальному Иерусалиму связать себя головой и сердцем со всем человечеством. Такова задача современного человечества.
     Примечательно, как объективно ткет через сферы бытия то, что должно совершиться. И когда это ощущают неправильно, то ощущают внешне, внешне оматериализовывают. Как некогда христиане потянулись в Иерусалим, так тянутся теперь туда скопления еврейского народа, чтобы этим, опять-таки, привести к выражению фразу материализма, показывая, как то, что современным человечеством во всех его частях должно быть понято духовно, понимается лишь материалистически. Но должно прийти время, когда тайна Грааля снова будет ощущаться правильно". 204(4)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

1023. "Путeм работы над внутренним человеческой души должен быть найден путь к Св.Граалю. Такова задача познания, и это задача социальная. И она широкими кругами современности ненавидится. ... Из национального шовинизма приходят духи, которые хотят путь к Св.Граалю сделать непроходимым. Но обязанностью является сделать всe возможное, чтобы души призвать к активности как в сфере познания, так и в социальной сфере".
     "Повсюду сегодня видно, как из вероисповеданий, из теологии, из того, что всегда было связано с теологией, из солдафонства, из науки — из всего встают сегодня силы, желающие разрушить путь активности". 204(5)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Три потока христианства. Восток - Запад.

3. "Чем дальше мы уходим во времена папы Николая I, тем больше видим на Востоке внутреннее, сердечное почитание культа, внутреннюю сердечную привязанность к взаимодействию культа со всем тем, что переживалось в культе, с тем, что потом ощущали как увенчание этого ощущения, как некоего рода большое культовое действие: паломничество ко святому Гробу. Если из Рима IX столетия, из Рима папы Николая I смотрели на Восток, то видели там то, о чeм Николай I и его советники говорили, что это не подходит для европейского, для средне- и западно-европейского народа. Этот средне- и западно-европейский народ имел слишком много от вторгавшегося в человеческое развитие интеллекта, чтобы зависеть от простого, внутренне, через сердце, впитанного созерцания церемоний и от паломничества ко святому Гробу. Европейское человечество имеет слишком много от выступающего интеллектуализма, чтобы европеец мог стать цельным человеком. Видели, что на Востоке это возможно, но человечество Средней Европы и Запада на это не способно.
     C другой стороны видели, так сказать, вопросительный знак. Видели огромную опасность в том, что в Европу может перейти заложенное в том потоке, который содержал столь много эзотерики, столь много от того, что действительно могло быть понято только через спиритуальные идеи. И я бы сказал: когда из Рима папы Николая I бросали взгляд на Запад, то видели там опасность; смотрели на Восток — и там видели опасность. На Востоке видели распространяющийся поток, глубоко входящий в Европу — собственно, целый ряд потоков, — поток эзотерических культов, в противоположность к другим эзотерическим течениям. Европа не должна быть захвачена ни тем, ни другим потоком, — так говорили при дворе Николая I. Что должно произойти? — То достояние, так считали истинные сторонники этого (папского) эзотерического потока, спиритуальное достояние должно быть внесено в догматические формы. Для этого должны быть найдены слова, изречения, это должно быть высказано. Но людей необходимо уберечь от того,
     чтобы высказанное они могли видеть, могли познавать.Возникли <>представления веры. Возникло представление: необходимо дать людям в абстрактно-догматической форме содержание, лишив их возможности видеть его, чтобы они в это только верили. Так возникло это третье течение, захватившее средне- и западно-европейские народы религиозно, а также и научно, которое, прежде всего, для бурно вторгавшегося интеллекта имело догмы, но эти догмы не были схвачены понятиями, созерцанием; это течение имело догмы высказанные. То, что они собой представляли, человек больше не видел, он должен был только в них верить.
     Если исследовать фактически другое эзотерическое течение, которое уходило в Ирландию и иссякло только в новое время, то оказывается, что в нeм люди вживались в связь души со спиритуальным миром. Ибо, по сути говоря, в том эзотерическом течении жил (другой) большой вопрос: как человеку достичь того, чтобы он мог найти себя в эфирном мире, в эфирном космосе? Ибо созерцание Мистерии Голгофы ... относится к эфирному космосу. Итак, можно сказать: здесь был вопрос о своеобразии эфирного космоса. Но для среднего течения, для того течения, что выступало в форме латинизма, относящееся к эфирному космосу, было ... догматическим содержанием.
     На Западе бессознательно существовал вопрос о тайне эфирного космоса. На Востоке всплывал большой вопрос: как это соотнести с эфирной организацией, с эфирным организмом? человека
     Во всeм: в культе, в церемониале и ритуале, протекающих ощущениях и познании Востока, — жил бессознательный вопрос: как справиться человеку со своим эф.телом? — В юго-западном течении жил вопрос: как человеку справиться с эфирным космосом? — Прежде человек получал истины о сверхчувственном мире непосредственно через сновидческое ясновидение; ему не было нужды осознавать эфирное в себе и в мире. И это было значительным для нового времени, что оно принесло вопрос о содержании эфирного: на Западе вопрос об эфирном космосе, на Востоке — об эф.теле человека.
     Вопрос об эфирном космосе подвинул человека к высшему раскрытию его духовности. Он должен был развить крепчайшую силу идей, чтобы проникнуть в тайны космоса. Я указывал вам вчера, как их впервые находят, рассматривая в гeтевском духе метаморфозу растений, восходя затем к той объемлющей метаморфозе, которая ведeт от одной земной жизни к другой. Но в Риме это сочли опасным именно во времена папы Николая I.Некоторым образом должно было быть закрыто, прикрыто жившее в этом течении.
     Но и другое, восточное течение состояло в дискуссии с эфирным, только с эфирным собственной организации, с эф.телом человека. С тем, что изживается во внешней природе — с животными, растениями, минералами, — живет физическое человеческое тело; со всем тем, что человек фабрикует в виде машин, живeт физ.тело человека. Если же человек хочет со своим эф.телом жить здесь, на Земле, то он может это сделать только внешним образом, живя в церемонии, в ритуальности, живя в свершении, которое не является земно-чувственно-реальным. В такое свершение хотел вживаться человек на Востоке, чтобы переживать внутреннее своеобразие своего эф.тела.
     Также и это в IX в. в Риме папы Николая I нашли не подходящим для Европы. На Западе просто удержали то, что интеллект довeл до догматики — а затем и распространили это далее, так что эзотерическое течение оказалось совсем закрытым, — когда в сверхчувственные истины только верят, где их больше не видят. При этом и то внутреннее отношение к культу, что развивалось на Востоке, считали также не подходящим для средне- и западно-европейского населения, и потому возникла та модификация культа, которую имеют в римско-католической церкви.
     Если сравнить культ восточной, русской ортодоксальной церкви с культом римско-католической церкви, то становится видной следующая разница: в римско-католической церкви имеет место более видимая символика, на Востоке — нечто такое, во что душа вживается с полным рвением. На Западе постоянно существовала потребность от культа, связанного с догматическим пониманием, всe снова переходить к догмам и из догм освящать культ. На Востоке действует культ для себя. И то, что пришло на Запад, ограничилось в конце концов тем, что постепенно стало сохраняться внешним образом в различных оккультных обществах, существующих и поныне, которые хотя и играют большую роль в современной жизни, но лишены всей эзотерики прошлых времeн.
     Как освятить в Европе такой культ, который не захватывал бы эфирной человеческой природы, как это происходит на Востоке, и установить такую догматику, которая должна уберечь человека от восхождения к созерцанию спиритуальных миров, как ввести такое вот двойное течение? — Это и было третьим большим "вопросительным знаком", стоявшим перед папой Николаем I. Над ним работал он. Благодаря этому произошло позднейшее отделение греко-восточной церкви от римско-католической. В том, что я изложил, находится истинное внутреннее основание этого разделения".
     Всe это происходило в середине IX в. Тогда во многих местах в Испании, во Франции, в Ирландии существовали эзотерические школы, обладавшие Христианством через сверхчувственное видение, где учили этому видению. Позднее это отразилось и сохранилось во взгляде на Святой Грааль или на более секуляризованный круглый стол короля Артура. "В связи с этим имели чувство: там заложено нечто такое, что связано с созерцанием надземных миров, с переживанием надземных миров". Всe остальное, что рассказывают о IX в., является лишь лeгким внешним выражением того, что господствовало в подобного рода глубинах.
     Позже эзотерическое течение было заслонено тем, что всe более и более выносил на поверхность арабизм. В XI, XII в. эзотерика всe более гаснет и принимает ту материалистическую форму мышления, которая в позднейших метаморфозах, приведших к материализму, стала естествознанием, происшедшим из арабизма.
     Среднее течение — творение папы Николая I, но подкормленное ещe Бонифацием (ок. 680-754; шотландский бенедиктинский монах, позже примас французской церкви), получившее опору у Меровингов и Каролингов, оно почти не окрасилось сказаниями о Граале. Оно шло ко всe большей материализации культа и догматики и дошло даже до споров о причастии. Материализировалось и восточное течение.
     Николай I не смог поставить абсолютные границы душевному развитию, он лишь усилил среднее течение, и в этом он был просто гениален. Но то настроение, что было на Востоке и проникло на Запад, испытывало внутри жажду человеческого эфирного организма по святому священнодействию. В нeм высказывались такие духи, как Петр Амьенский, Бернард Клервосский. Оно достигло Иерусалима, возбудив крестовые походы. Но в этом было и много поблекшей проповеди креста. Таково было настроение европейского рыцарства. "И как слабый обертон, который по мере развития крестовых походов всe усиливался, во всe это примешивалось то, что Николай I основал как, собственно, настроение европейской цивилизации в религии и познании. Потому-то нам кажутся странными крестовые походы, которые мы не можем понять, исходя из позднейших отношений. Среднее течение распространилось в них. Наравне с ним осталось восточно-европейское течение, рассматриваемое внутри Европы как отставшее религиозное течение. Западно-европейское течение в рамках оккультно-эзотерического превратилось во всевозможные оккультные общества, в ордена масонов и т.д. Среднее течение в конце концов также было захвачено наукой в схоластике и в новом естествознании". 216(8)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Течения Артура и Грааля

4. "Два течения идут навстречу друг другу: дохристианское течение Христа — я бы сказал, как бы эфиризованное — и христианское течение Христа. Одно позже стало известно как течение Артура, другое стало известно как течение Грааля. Оба встретились позже. И встретились они внутри Европы, и прежде всего — в духовном мире.
     Как нам назвать это течение? Христос, нисшедший вниз через Мистерию Голгофы, вошeл в сердца людей. В сердцах людей шeл Он с востока на запад, из Палестины, через Грецию, над Италией в Испанию. Христианство Грааля — через кровь, через сердца людей распространилось оно. Христос предпринял Свой поход с востока на запад.
    
     Навстречу, с запада, шeл духовно-эфирный образ Христа, вызванный Мистерией Голгофы, но несший в себе Христа с Мистериями Солнца ... языческое Христианство, Христианство Артура, выступавшее под другим именем и в другой форме; с востока на запад Христос шeл в сердцах людей. И вот происходит встреча: Христос, действительный, на Землю пришедший Христос встречает Свой Образ, который движется Ему навстречу с запада на восток, 869-й год — год встречи. До этого года отчeтливо различаются по отдельности два течения. Одно проходит на севере и над Средней Европой, оно несeт в себе — называют ли его Бальдуром или как-либо еще — Христа как Солнечного Героя. И под флагом Христа как Солнечного Героя распространяют рыцари Артура свою культуру.
     Другое течение коренится внутренне в сердцах, позже оно становится течением Грааля и видно проходящим более на юге, с востока. Оно несeт в себе истинного, действительного Христа. То же, что идeт с запада, несeт ему навстречу в определeнной мере космический образ.
     Встречу Христа с Самим Собой, Христа как Брата людей и Христа как Солнечного Героя, Который существовал лишь в Образе, — эта встреча, это слияние Христа со Своим Образом произошла в IX столетии". 240(9)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

5. "В высшем смысле слова — и это показывает вся конфигурация замка Артура — воинство 12-ти под управлением короля Артура является воинством Михаэля, воинством Михаэля из того времени, когда Михаэль ещe управлял космической интеллигенцией. Когда смотришь на обломки замка Артура, то можно и сегодня почувствовать, особенно благодаря Акаше-Хронике, падение камней из того, что некогда было мощными вратами замка; и с падением этих камней чувствуется некий земной образ уплывания интеллигенции, космической интеллигенции из рук Михаэля в души людей.
     А рядом с течением Артура-Михаэля возникает полярное, проходящее в противоположном направлении течение ... течение Грааля". Там тоже 12 окружают одного. Но если на севере замок Артура, принцип Артура стремится обеспечить космическое господство Михаэля над интеллигенцией, то "... с другой стороны, из Испании, в принципе Грааля восходит стремление считаться с тем, что интеллигенцию в будущем нужно будет искать на Земле, что она больше не струится вниз с Неба. Всe содержание сказания о Граале дышит чувством того, что я сейчас сказал.
     Так находим мы, ставя оба течения некоторым образом одно рядом с другим, большую проблему, которая ещe в прошлом была поставлена, я бы сказал, благодаря тому, что исторически встало перед людьми: последействие принципа Артура и последействие принципа Грааля. Была поставлена проблема: как находит не только такой человек, как Парсифаль, но как находит сам Михаэль путь от покровительства Артуру, который хотел укреплять его космическое господство, к покровительству Грааля, который хотел проложить ему путь в сердца, в души людей, чтобы он таким путeм мог там обладать интеллигенцией? Так соединяется для нас в одну большую проблему встающее в наше время перед нами: через господство Михаэля Христианство должно быть постигнуто в более глубоком смысле. Колоссально встаeт перед нами эта проблема, начертанная благодаря этим двум противоположностям, благодаря тому граду, обломки которого видны в Тинтагеле, и тому граду, который людям не так легко увидеть, поскольку он со всех сторон окружен простирающимся на 60 миль лесом духов. Но между этими двумя градами стоит мощный вопрос: как станет Михаэль новым подателем импульса к постижению истины Христианства?"
     "Над школой Шартра парило нечто от того солнечного Христианства, импульсы которого хотели внести в мир, как рыцари Михаэля, герои круглого стола Артура.
     Примечательным образом эта школа Шартра, я бы сказал, поставлена между северным принципом Артура и южным Христовым принципом. И как тени града Артура и града Грааля действуют сверхчувственно невидимые импульсы не столько в учениях, сколько во всeм тоне и настроении залов Шартра, где сидели воодушевлeнные ученики". 240(6)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     465
. Истинные Духи Мудрости как бы жертвенно развернули на Луне свое местопребывание, чтобы оттуда обеспечить Землю необходимыми потоками, которые уравновешивают течения люциферических Духов мудрости с Солнца. (Но истинные Духи Мудрости не несут физического света). "Поэтому, собственно, свет был исключен из Луны. ... отраженный свет, который сияет нам от Луны, — его носителем является Люцифер. Люцифер, светоносец, возвещает нам, что этот свет исключен из Луны. ... когда Луна отражает солнечный свет, то на самой Луне нет ничего от люциферических Духов мудрости; в виде света отбрасывает Луна то, что притекает к ней от люциферических Духов мудрости с Солнца. И когда оккультный взгляд направлен на Луну и исчезает ее сияющий серп, видимый физическим глазом ... то на месте лунного серпа оккультному взгляду открывается реальное существо, которое лежит в основе явления света, в космосе открывается образ Люцифера, но разумеется, как отражение. ... Благой Дух Мудрости является нам при этом как подчиняющий себе люциферический принцип. ... Если физическими глазами мы видим блестящий серебром лунный серп, а сверху в нем, как тень, темную часть, то для оккультного созерцания лунный серп превращается в живое существо с укрощающим его Духом над ним, который восстанавливает равновесие, действуя с Луны". 136 (10)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     55
. "Когда дело касается интересов астр.тела, человек может заблуждаться на две стороны: в сторону Амфортаса и — пока Амфортас не будет исцелен — в сторону Парсифаля. ... Астр.тело стремится развивать в себе силы эгоизма. Но когда оно вносит в этот эгоизм свои личные интересы, то оно испытывает удар и вместо того, чтобы распространяться над всей Землей, оно сжимается в точку личности. ... Когда это происходит, то действие личного, которое выражается через кровь, ранит человеческую личность — это и есть заблуждение в сторону Амфортаса. ... Парсифаль, ... когда мимо него несут святой Грааль, готов спросить: для кого приготовлена эта пища, — но не спрашивает. ... Царю рыбаков (Амфортасу) нужно истребить в себе личный интерес и расширить его до общечеловеческого интереса Иисуса Христа. И Парсифалю нужно возвысить свой интерес от простого, невинного созерцания до внутреннего понимания того, что есть одно во всех, что необходимо для всего человечества — до понимания дара Святого Грааля... Парсифаль слишком слабо чувствует в себе общемировой интерес". 145(7)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     56
. "Горожанин является основателем материализма в практической жизни. Это выражено в мифе о Лоэнгрине. Лоэнгрин — посланец ложи Грааля, был мудрым водителем в эпоху средневековья, он подготовил основание городов. Лебедь — это его символ, как посвященного третьей ступени. Эльза Брабантская представляет собой сознание материалистически чувствующего города". 93-а(9)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     70
. "Сегодня рассудок, интеллект является господствующей силой; любовь (Буддхи) придет в будущем, а в еще более отдаленном будущем человек достигнет ступени Атма.
     Эта совокупная сила (сила общинности), которая дает человеку силу над тем, что символизировано в кресте, она — поскольку речь идет о силе, пребывающей у богов, — выражается через символ треугольника, направленного вершиной вниз. А поскольку эта сила выражается в человеческой природе, какой она, как сила семени, устремляется к божественной силе, то она символизируется треугольником с вершиной, направленной вверх. Боги выступили из человека и отдалились от него; но они оставили в нем треугольник, который будет в нем развиваться далее. Этот треугольник является также символом Святого Грааля.

     В форме треугольника выражал средневековый оккультист символ Святого Грааля, чувственный образ для пробуждения мастерства в живом. Для этого не было нужды ни в какой общей церкви, обвившей земной шар жесткой организацией; отдельной душе она еще может что-то давать; но если все души должны зазвучать совместно, то в каждой отдельной душе должна быть пробуждена сила Грааля. Тому, кто хочет пробудить в себе эту силу Грааля, нет нужды обращаться к официальным церковным властям с вопросами; нет, он должен мало спрашивать и из самого себя пробуждать эту силу. От смутности, притупленности исходит человек и через сомнения восходит к силе. Этот путь душевного странника выражен в образе Парсифаля, странствующего к Святому Граалю. Таково одно из многочисленных глубоких значений образа Парсифаля". 93(20)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     38
. На севере Скандинавии, на севере России существовали Мистерии дроттов, основанные посвященным по имени Зиг, Зигфрид, или Зигге. К ним восходят все сказания о Зигфриде. В центре этих Мистерий стояли 12 индивидуальностей, каждая из которых проходила совершенно особое развитие души. Когда они сходились вместе, среди них, как 13-й, жило высокое духовное существо; так образовывалось связующее звено для того, что желало низойти в этот круг. 13-го в месте посвящений называли представителем Божества. А поскольку все основывалось на троичности, то его еще называли представителем святой Троичности.
     Тот, кто хотел войти в круг 12-ти, должен был "разыскать Бальдура", т.е. пройти через посвящение. Бальдур — это духовное в человеке, которое душа ищет в посвящении. Убивает Бальдура то, что дает человеку чувственное видение — Локи, сила огня и его выражение: Хедур, слепой, — человеческая чувствен­ность. Еще в тех Мистериях говорили о боге Ху и богине Керидве. Керидвой называлось то, что в душе производит наблюдение, а то, что к ней подступает как мир духовных фактов, — это называлось Ху.
     Мир оказался "не зрел для восприятия тайны Голгофы. Он не был зрел через столетия после пришест­вия Христа, не зрел он и поныне. Живого Христа узрел Павел в духовном мире. Кто теперь понимает глубокие письма Павла, этого посвященного, и кто способен правильно охарактеризовать ученика Павла Дионисия Ареопагита? Однако же всегда существовали и Мистерии Христианства. ... в Уэльсе в Британии было воспринято учение Дионисия. И (пришедшие в упадок) мистерии друидов и дроттов были пропитаны, по­беждены Христовой Мистерией. Благодаря этому там пришли к полному осознанию, что искомое в Ху и Бальдуре пришло в Христе". Но только в малых кругах посвященных оставалась живой святая тайна Христианства, что "из ран Спасителя текущая кровь струится через всех". "Кто в эту тайну посвящался, преодо­левал обычное, направленное на чувственный мир "я"". Такой человек говорил себе: Если прежде я хотел знать истину, то шел к внешнему миру. Но мне надлежит опрашивать невидимое в своей душе. а не ждать, когда внешний мир скажет, что есть истина. "Вопрос души к высочайшему, что она может найти, в позд­нейшие времена вовне, в мире назывался "тайной св.Грааля". И сказания о Граале и Парсифале суть не что иное, как выражение Христовой Мистерии".
     Вольфрам фон Эшенбах описал три ступени человеческой души. На первой она находится в притупленно­сти, смутности материального мира, материального духа. Затем она познает иллюзорность внешнего ми­ра — "Zwifel", а потом восходит к "Saelde", блаженству, к жизни в духовном мире. Идущий путем посвя­щения в Мистериях Христианства преображает свои оболочки в высшую троичность Духа. Он чувствует себя тогда как бы королем внутри св.Троичности. "Но кто не зрел, не способен на это, не получает плодов посвящения. Он будет вынужден, поскольку не зрел, отступить, ибо на него обрушатся страдание за стра­данием. Кто недостойным приблизился к св.Граалю, будет страдальцем, как Амфортас, и спасти его сможет только тот, кто принесет добрые силы. Его освободит Парсифаль".
     Христианским посвященным являет­ся и Лоэнгрин. У него нельзя спрашивать имя — о том, что его связывает с чувственным миром. Таких людей называют "безродными". Он пронизан жизнью и тканием Принципа Христа. Он смотрит вниз на свое эф. тело, ставшее Жизнедухом, как на отделенное от астр.тела. Оно возводит его в мир вне пространства и времени. Эф. тело и его органы — это лебедь, лодка — физ.тело; Лоэнгрин плывет в ней через море мате­риального. Душа, ищущая на Земле новое посвящение, — это Эльза Брабантская.
     Развитие европейских Мистерий отразилось и в поэтическом творчестве Конрада Флека (1230 г.), кото­рое относится к разряду провансальских сказаний и мифов. Там говорится о пожилой паре "Флоре и Бангефлоре". На современном языке это означает примерно цветок с красными лепестками, или розу и лилию. Флор и Бангефлор — это души, воплощенные в людей, которые однажды уже жили. Сказание производит их в бабушку и дедушку Карла Великого. "В самом же Карле занимавшиеся сказанием интимно видели того, кто неким образом привел во взаимосвязь внутреннее, эзотерическое, и экзотерическое Христианст­во. Это выражено в королевской короне". Роза и Лилия (Флор и Бангефлор) хранят в чистоте эзотериче­ское Христианство, каким оно восходит к Дионисию Ареопагиту.
     Флор, или Флос, — это также символ че­ловеческой души, воспринявшей в себя я-импульс вплоть до красной крови. В Лилии же можно видеть сим­вол души, которая может оставаться духовной только благодаря тому, что Я пребывает вне ее, доходит лишь до ее границ. Роза имеет самосознание в себе. Лилия — вне себя. Но соединение души, пребывающей внутри, и души, которая вовне как мировой дух оживляет мир, выражает собой обретение мировой Души, мирового Я человеческим "я". В соединении души Розы и души Лилии показана возможность обрести связь с Мистерией Голгофы. "В кругах посвященных говорили: та самая душа, которая обитала во Флос, или Флор, и была воспета в сказании, является вновь воплощенной в 13-м и 14 столетии для основания новой Школы Мистерий, которая соответствующим новому времени образом лелеет тайну Христа; и это — основатель Розенкрейцерства. ... Таким образом, эзотерическое Христианство укрылось в Розенкрейцерстве. ... розенкрейцерские посвященные являются преемниками древних европейских Мистерий, преемниками Школы Св. Грааля". 57 с. 412-425


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

1. Северный и южный пути посвящения

     39. Издавна существовало два пути в сверхчувственное: через покров внешних восприятии и через по­кров внутренних переживаний. В первом случае восходили к верхним богам, во втором — к нижним (что всегда считалось более опасным). В том потоке, который из Атлантиды шел северным путем, преобладал интерес к внешнему миру, там были посвященные, указывавшие путь к верхним богам (напр., Один, Тор). Народы, шедшие южным путем, имели предрасположение погружаться в свою душевную жизнь, во внутреннее. Потомки этих народов имеют богов, так сказать, принадлежащих к подземному, господствующих более в душев­ной жизни. Напр., Озирис, он не может жить во внешнем чувственном мире. Его встречают, пройдя врата смерти. С приходом новых времен он был побежден силами чувственного мира — Сетом. С тех пор человек находит его в том мире, в который он вступает после смерти, а также погружаясь в то, что в человеке является бессмертным, пребывающим из воплощения в воплощение, — во внутреннюю человеческую жизнь. По­тому эту внутреннюю жизнь и чувствовали связанной с Озирисом. И лишь один народ после атлантической катастрофы имел в себе задатки проникать в сверхчувственное двумя путями сразу. Это был древнеиндийский народ. Проникая же одновременно и через внешний, и через внутренний покров, можно убедиться, что в обоих случаях мы приходим к одному и тому же единому духовному миру, открывающемуся однажды извне, а другой раз — изнутри.
     Народы, образовавшиеся из южного потока переселенцев из Атлантиды, будучи обращенными к своей внутренней душевной жизни и ищущие духовный мир за покровом своей душевности, приходят в мир светоносца, в мир Люцифера. Народы северного потока обращены к внешнему миру и добились многого в формиро­вании человеческих способностей, направленных на овладение внешним миром. И это не только интеллект, но сам облик человека здесь со времен Заратустры усовершенствовался настолько, что в него смог войти Сам Бог, стоявший за покровом внешних восприятии, Христос. В событии Голгофы была дана возможность для взаимного оплодотворения обоих потоков. В чашу Грааля на Востоке была собрана кровь Спасителя, и затем эта чаша была унесена на Запад. Люцифер явился при этом формой, субстанцию дал Христос, дабы человечеству иметь будущее. 113 (5)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Посвящение Парсифаля

     182а
. "Грааль был из Англии перенесен в Европу и там Ангелами он удерживался парящим над Европой". 266-1, с. 518
     "Одна высокая духовная индивидуальность особенно воздействовала в это подготовительное время из духовных высей на Европу и места ее Мистерий. Ее зовут Титурель. В качестве инструмента Титурель использовал духовных или светских водителей человечества и лишь в этом свете можно понять их действия". Титурель воспринял чашу Грааля, паря над европейскими землями, и лишь столетия спустя опустился с нею из духовных высей на землю и на горе "Целение" (Монсальват) основал место Мистерий Святого Грааля," когда некоторые люди созрели для восприятия тайны Грааля. "Каждого, кто созрел для такого посвящения, называли Парсифаль.
     Карл Великий, пришедший с Востока — он был перевоплощением высокого индийского адепта, — был инструментом духовной индивидуальности, символизированной в имени Титурель. Флор (Флос) и Бланшефлур, называемые роза и лилия, были в духовном отношении родителями Карла Великого". Они деятельно предстояли Мистериям, в которые позже вступил Парсифаль.
     Парсифаль должен был сначала очиститься от желаний и себялюбия, и тогда он пришел к королю Титурелю. С помощью длительных упражнений, напрягши все силы, он смог подняться к своему высшему Я. Он стоял перед самим собой, но сначала он должен был принести в жертву интеллект.
     "Он увидел свою физическую суть в виде символа. Весь физический мир исчез перед ним. Вместо него он увидел огромное растущее древесное образование, столь большое, как вся Земля. Вверху на нем он увидел большую белую лилию, растущую из дерева жизни. И голос позади него, голос Бланшефлур сказал: это есмь ты. И он увидел свою очищенную от страстей и вожделений душу. Лилия хотя и была великолепна, прекрасной формы, но была окружена таким запахом, что Парсифалю стало очень неприятно. Он узнал, что этот запах образован всем тем, что он отделил от себя, из себя в процессе катарсиса. Это окружало его теперь, и он понял, что должен вновь все принять в себя и преобразовать ... в чистый запах розы. Тогда символ исчез. Стало темно. А через некоторое время перед Парсифалем из темноты выступил другой символ: черный крест с венком из красных роз. Древо жизни было преобразовано в черное дерево креста, а прорастающие из него душистые розы образовались благодаря абсолютной самоотдаче белой лилией собственной жизни этому дереву. И голос Флор сказал позади него: будь и ты таким. Запах лилии исчез; его впитала роза. Но Парсифаль увидел, что одного этого очищения недостаточно, что он должен свое низшее я пригвоздить к черному кресту и жить, следуя примеру Христа, чтобы расцвели красные розы.
     С этим Парсифаль ушел в одиночество, день и ночь давая этому символу действовать в своем внутреннем". Символ постепенно побледнел, но действие его силы осталось, и Парсифаль почувствовал великое единство во всем. Он почувствовал Облекателя, Всепокровителя, как Он "... Свои силы со всех сторон посылает к нему, а себя он переживает точкой в центре этих сил. Он почувствовал, что эта точка в его внутреннем есть часть великого Всепокровителя. Но пришли силы, побудившие его к сохранению самости. И третья сила соединила оба течения, и получилось, что два пути, ведущие в разные стороны, соединились в круге.

     I. — это сила, входящая в нас, от которой мы должны научиться самоотдаче. Бессознательно мы благодаря ей можем концентрироваться на предмете. Ее следует искать в контемпляции (созерцании).
     II. — эта сила побуждает нас оставаться самими собой. Она дает нам энтузиазм, инициативу для жизни во внешнем мире.
     III. — эта сила побуждает нас все радостные и трагические переживания видеть как бы вокруг нас, а не в нас. Так эта сила действует в космосе, движет звезды, также действующие на нас извне. Эту линию часто заменяют нижней линией треугольника. Познавая эту силу, мы с невозмутимостью смотрим на все, что нам приносит жизнь, понимая, что тут действует движущий закон кармы.
     "Парсифаль завоевал все три силы. Он отдал себя им. Тогда слева и справа, словно опора под руки, явились ему, как бы теплое и холодное, крылья. ... А затем в области гортани он пережил два потока, идущие с обеих сторон. Они пришли от Ангелов света, несущих человеку духовный свет мудрости. Духовный свет он впитал в себя. Затем духовными ушами он услышал из мира гармонии сфер звуки, прояснившие ему смысл и назначение становления человека и мира.
     Вновь ожидал он некоторое время. Потом что-то сверху проникло в его голову, и его пронизал поток всех сил, что прежде струился сквозь него. И он почувствовал, как все его существо заливает сила Отца, Творца...

     Чувство слабостей и ошибок, своих и чужих.
     Закон необходимости, движущийся по кругу.
     Всякое страдание и радость рассматривать
     объективно, покидать себя и так вчленяться
     в творящий, действующий Космос.
     Целое. Образ Древа жизни, человека.
     И по мере того, как длилось это переживание, все существо Парсифаля выросло над целым в облике пентаграммы. Он почувствовал себя сыном Этого Отца. Он пережил истинность розенкрейцерского изречения:
     E.D.N. — I.C.M. — P.S.S.R.
     Все эти переживания имел Парсифаль, когда в одиночестве стоял перед Титурелем". 266-1, с. 506-511, 523
     "У него было чувство, будто бы голова его чашеобразно открылась божественному свету, и в этом свете он узрел вестников Всепокровителя, нисшедших на него из высей. Он почувствовал, как из далей пространства пришли лучи и сошлись в одной точке, откуда излучились далее и пронизали его светом, который мудрость превращает в живую силу. Это открылось ему так, словно бы у него выросли два малых крыла. ...
     И он воспринял голос, который сказал ему: это свет Отца, из Которого ты рожден. И он узнал, что чтобы стать достойным этого рождения, ему следует зеленое дерево лилии превратить в черный крест, из которого растут розы, что он должен бы быть к мировому кресту привязан ... чтобы в Святом Граале воскреснуть". 266-1, с. 516-517
     "Сын Парсифаля — Лоэнгрин. Он является личностью, которая не приходит к полному выражению в телесности. Лебедь есть выражение для высшей индивидуальности, которая облучает его". Эльза — человеческая душа. Она с благодарностью должна принимать дары свыше, не пытаясь исследовать их обычным земным рассудком; или высшее Я отступает от нас. Эльза является предостережением. "Никакую внешнюю мысль, чувство, ощущение внешнего мира не должны мы допускать в святилище наших медитаций и концентраций". 266-1, с. 527-528
     В своем одиночестве Парсифаль пережил сдавливание всего своего существа, из чего развилось концентрированное чувство стыда. В нем был остаток его высокомерия. "Что называешь ты Меня благим? Никто не благ"... (Марк 10, 18). Вторым было чувство страха. Он осознал, что подобным Христу он не стал. "Будьте совершенны как"... (Матф. 5, 48).


     266
-1, с.532


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     376
. "Розенкрейцера-Майстера человек находил, сначала научившись в физическом мягком блеске челове­ческих глаз воспринимать небесную речь. Тогда в невзыскательном окружении, в невзыскательных человеческих отношениях в ХIV-ХV веках можно было встретить в Ср.Европе такие примечательные индивидуальности, которые внутренне были наполнены Богом, которые внутренне были связаны с духовным Храмом, доступ к ко­торому был столь же труден, как доступ к Святому Граалю, описанному в известных легендах".
     "И глубоко западающими в сердце словами Майстер говорил ученику: своим физ.телом, поскольку ты вос­принимаешь в себя минеральное царство и изменяешь его, поскольку ты человеческое царство воспринима­ешь в себя и перерабатываешь его, ты принадлежишь Серафимам, Херувимам, Престолам. Поскольку ты явля­ешься эф.телом, то в этом эфирном ты подобен животному, но ты принадлежишь духам, которые должны быть обозначены как вторая Иерархия: Кириотетес, Динамис, Эксузиаи; поскольку ты господствуешь над водным элементом, то ты принадлежишь не Земле, а этой Иерархии. И когда ты господствуешь над воздушным элементом, то ты также принадлежишь не Земле, а Иерархии Ангелов, Архангелов, Архаев.
     И когда ученик в достаточной мере получал эти наставления, то он больше не чувствовал себя принад­лежащим Земле. Он чувствовал, как неким образом из его физ., эф., и астр. тел исходят силы, которые через минеральный мир связывают его с первой Иерархией, через водный элемент — со второй Иерархией, через воздушный круг — с третьей Иерархией. И ему становилось ясно, что на Земле он живет единственно благодаря тому, что носит в себе тепловой элемент. Но вместе с этим ученик-розенкрейцер воспринимал тепло, которое он носил в себе, как собственно земно-человеческое. И все более учился он чувствовать родственным этому физическому теплу душевное тепло и духовное тепло. И если позднейший человек все более и более отрицал связь с Божественным своего физического содержания, своего эфирного содержания, своего астрального содержания через твердое, жидкое и воздухообразное, то ученик-розенкрейцер сознавал это особенно хорошо, а также он сознавал, что поистине земно-человеческим является тепловой эле­мент. В тот момент, когда ученику розенкрейцера-Майстера открывалась тайна связи теплового элемента с человечески-земным, он осознавал свое человеческое продолжающимся в духовном". И ученику предлага­лось самому найти то место, где его духовное могло сомкнуться с космически-духовным. Пройдя курс на­ставлений, ученик мог сказать майстеру: Я ухожу от тебя утешенным, ибо, зная истину о тепловом элеме­нте, я могу мое физическое продолжить в душевном и духовном. Большой покой обретал ученик, и этот по­кой отражался на его лице. Так что постепенно через его глаза могло начать говорить само Небо. Это глубоко душевное обучение существовало до первой трети ХV столетия сокрытым от процессов, описываемых внешней историей. Затем чуждая Богу цивилизация распространилась и на те места, что я вам сейчас опи­сал.
     "В астральном свете можно увидеть много сцен, подобных той, что я вам описал. Это дает основное настроение, когда мы оглядываемся на времена, которые часто описываются как темные, и снова возвраща­емся в наше время. И при этом взгляде в сердце восходит духовное откровение, которое должно было стать достоянием людей с последней трети ХIV в., открывается глубокое страстное стремление духовным образом снова говорить к людям. А говорить духовным образом — значит говорить не абстрактно: духовный образ требует различных знаков, чтобы говорить всеобъемлюще. И такой речью, которая должна была быть найде­на для тех духовных существ, которые должны говорить к современному человечеству, такой речевой фор­мой был сожженный год назад наш Гетеанум. Поистине, в этих формах должно было говорить то же, что с подиума говорилось слушателям в идеях. Гетеанум содержал нечто такое, что вновь могло напоминать о древнем в совершенно новой форме.
     Когда посвящаемый вступал в Эфесский Храм, то его взгляд обращался к той статуе, о которой я уже говорил, к той статуе, которая говорила словами в его сердце: соединись с мировым эфиром, и ты уви­дишь земное из эфирных высей, — так некоторые ученики Эфеса видели земное из эфирных высей. Но опреде­ленное племя богов стало завистливым. И тогда, за столетие до Мистерии Голгофы, несмотря на зависть богов, люди должны были мужественно продолжать свое дело — продолжать путь, даже ослабевая, — продол­жать то, что из пра-древних лет святого развития человечества действовало до пожара в Эфесе. И если бы наш Гетеанум был полностью закончен, то при вступлении в него с запада взгляд также направлялся бы на ту статую, где человек должен был бы находить требование познать себя как космическое существо, будучи поставленным между силами люциферического и силами ариманического во внутреннем, Богом несомом, сущностном равновесии. А если он обращал взор к колоннам, архитравам, то они говорили речью, ко­торая являлась продолжением идей, звучавших с подиума. Слово звучало далее, вдоль форм, образованных пластически. А вверху, в куполе, можно было видеть сцены, которые развитие человечества являли близ­ким к тому образу, в котором оно предстает духовному взору. В Гетеануме можно было тому, кто способен ощущать, увидеть воспоминание о Храме в Эфесе.
     Но ужасную, ни с чем не сравнимую боль вызывает то ... что факел был брошен в Гетеанум в тот мо­мент, когда он должен был стать носителем обновления спиритуальной жизни.
     Мои милые друзья, наше страдание было глубоко. Наше страдание было невыразимым. Но мы приняли ре­шение продолжать нашу работу для духовного мира, несмотря на постигшую нас трагедию. Ибо в своем сердце мы можем сказать: когда человек смотрит на пламя, поднимающееся в Эфесе, то выступает вписанная в это пламя зависть богов, вступает в то время, когда люди еще не свободной волей должны были следовать за добрыми и злыми богами.
     В наше время люди организованы для свободы. И год назад в канун Рождества мы смотрели на пожираю­щее пламя. Красный огонь поднимался к небу. Темно-синие, красно-желтые языки пламени поднимались из общего моря огня, которое охватило металлический инструмент, находившийся в Гетеануме, гигантское мо­ре огня многочисленных цветов. И это море огня с цветными линиями говорило душевной боли: это зависть людей.
     Так в человеческом развитии говорящее от эпохи к эпохе соединяется в одно большое несчастье. Так идут нити от слов, выражающих здесь большое несчастье, из времен, когда человек еще в несвободе взирал на богов, но должен был освободиться от несвободы, идут нити духовного развития от того не­счастья, где вписанными в пламя стоят слова: зависть богов, — к нашему несчастью, где человек в самом себе должен найти силу свободы и где в пламя было вписано: зависть людей. В Эфесе была статуя Бога; здесь, в Гетеануме, — статуя Человека, статуя Представителя Человечества Христа Иисуса, и мы, иденти­фицируясь с Ним, со всем смирением входим в познание, как некогда уже мало понятным современным людям образом ученики в Эфесе входили в Диану Эфесскую. ... Гетеанум взят от нас. Но дух Гетеанума, если мы хотим быть прямыми и честными, не может быть взят от нас". 233 (8)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

3. Мистерии Грааля и течение Артура

     163. "Каким образом вновь взошло то, что было утрачено в др.Египте? Оно взошло так, что стало видимо в той святой Чаше, которую называют "Святой Грааль", хранимой рыцарями Святого Грааля. ... В этом восхождении Святого Грааля перед нами находится все то, что является обновлением существа Мистерий в Христианстве. По сути говоря, слово "Святой Грааль" и все, что с ним связано, выражает собой новое восхождение сущ­ности восточных Мистерий".
     Но новое начинается с повторения старого. И вот в начале 5-й культуры, культуры души сознательной, появились люди, которые были инспирированы, были инструментами тех космических сил, которые исходили из Солнца и Луны при их прохождении через круг Зодиака. Эти люди достигали того, что некогда пережива­ла душа ощущающая в 3-ю культуру. Их называли "Рыцарями короля Артура". "Их было 12, окруженных тол­пой других людей. Они же были главными рыцарями. Другие представляли собой как бы звездное воинство, в них втекали инспирации, рассеянные в мировом пространстве; в двенадцать же рыцарей втекали инспира­ции от 12 знаков Зодиака. Инспирации от спиритуальных сил Солнца и Луны были представлены королем Ар­туром и его супругой Женевьевой... Что можно назвать высшей педагогической школой души ощущающей Запа­да — это исходило от круглого стола короля Артура". Борьба рыцарей с чудовищами выражает очищение, просветление астр.тела. "И все, что душа ощущающая должна пережить через существо новых Мистерий, — это связано с представлениями круглого стола короля Артура".
     "Что же касается тех переживаний, которые должна иметь душа рассудочная, или душа характера, в это новое время, то они выражены в сказании о Святом Граале. Т.обр., что должно стать повторением эпохи, в которую произошла Мистерия Голгофы, — это сконцентрировано в том, что излучает тайна Святого Грааля". Действие этой тайны должна испытать душа в наше время, если она идет путем посвящения, если она хочет понять спиритуальную суть нашего времени. "Многими тайнами окружен Святой Грааль". 144 (4)
     "... братство Артура, к которому принадлежал Парсифаль, позже действовало под именем братства Розенкрейцеров.
     Круглый стол Артура является выражением юных сил природы, которые затем в братстве Грааля претворяются в сознательные духовные силы. Мы имеем тут связь старой оккультной мудрости с новой, христианской". 265, с. 147
     Поток, "шедший через Африку в Азию, явил в ходе инкарнаций индивидуальность, которая смогла воспринять свет Христа. В северный поток между тем посвященными был вовлечен крепкий, сильный народный тип, способный не только внешне противостоять врагам, но и психически не отступать перед демоническими воздействиями". Сюда относятся "круглый стол" Артура — "высокого посвященного, возвещавшего своим ученикам мудрость Мистерий," Мистерии друидов, ингевонов.


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     163а
. Северный поток переселенцев из Атлантиды. "В одном месте Европы, на западе от этого потока переселенцев, отстала одна группа. У нее был вождь, о котором в истории остался слабый отзвук: король Артус, или Артур и его круглый стол. Это было первым местом Мистерий в Европе". 266-1, с. 502, 512
     Существует 12 нюансов восприятия, если их рассматривать в связи с элементарными существами, имеющими дело с восприятиями мира. "Но если отдельный человек хочет овладеть всеми двенадцатью, то одни из них становятся благодаря другим неотчетливыми. Поэтому рыцари круглого стола так разделили свою задачу, что каждый воспринимал лишь один из двенадцати нюансов". 346, с. 69


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     181
. "Глубокая душа современника ничего не получает от того, что не прошло через гложущее сомне­ние! Лишь тогда с крепкой силой войдет она в то спиритуальное знание, которое предназначено душе со­знательной и которое только из этой души сознательной может излиться в душу рассудочную, или характера, дабы стать господином. Поэтому мы должны пытаться рассудочным образом проникнуть в то, что исходит из оккультного знания, которое приносится нашей душе сознательной. Поэтому в нашем внутреннем мы должны обрести такую самость, которая в сфере этого внутреннего может стать действительным господином. Тогда мы окажемся, если нам известна суть современных Мистерий, стоящими против самих себя".
     "Человек нового времени несет в себе двойную природу: стремящегося Парсифаля и раненного Амфортаса. Так должен он чувствовать себя при самопознании. ... В нашей душе рассудочной, или характера, в глубях нашего внутреннего должны встретиться раненый в душу и тело современный человек, Амфортас, и Парсифаль, попечитель души сознательной. И не будет неточным выражением сказать, что человек для достиже­ния свободы должен пройти через ранение Амфортаса, познать в себе Амфортаса, дабы смочь познать Парси­фаля. ... Это не свойственно характеру нашего времени, когда хотят отбросить природу Амфортаса... при­рода Амфортаса должна быть познана в человеке".
     "В силы, которые по преимуществу принадлежат душе сознательной, человек должен воспринять знание, внутреннее спиритуальное знание. Человек должен преодолеть две области, через которые проходит Парсифаль: он должен преодолеть "притупленность" и "сомнение" в своей душе. Ибо если он возьмет их с собой в следующие инкарнации, то ему там нечего будет с ними делать. Знающим должен стать человек в отноше­нии спиритуальных миров. ... только так может человеческое душевное развитие плодотворно перейти из 5-й в 6-ю культуру.
     Это принадлежит к плодам новых Мистерий ... которые наследуют Мистерии Грааля". 144(4)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

  Оглавление          Именной указатель Предметный указатель    Наверх
Loading


      Рейтинг SunHome.ru    Рейтинг@Mail.ru